"A través de pensamientos puros se puede volar; a través de las emociones uno cae"El secreto de la flor de oro, capitulo 3
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Introduccion al DaoYin (ingles)
Dao Yin fué el primer término utilizado para referirse a las técnicas destinadas a incrementar la salud y la forma física. Estrictamente, Dao Yin parece referirse a los movimientos gimnásticos y literalmente se puede traducir como "dirigir y estirar"
Estas técnicas son presentadas en los textos antiguos, junto con técnicas sobre el Qi (aliento); "técnicas de nutrición del principio vital" (yangsheng jing), retención del aliento (biqi), liberación del cuerpo mediante el aliento (weiqi), adquisición del aliento (quqi), limpieza del aliento (taoqi), absorción del aliento (yanqi) y fusión del aliento (lianqi). Técnicas de respiración, reglas de alimentación (dietética) y normas higienico-terapéuticas. Así como otras de transmutación de la alquimia interior.
El conjunto de estas técnicas es lo que hoy en día conocemos como Chi Kung . Su orígen data de la prehistória y probablemente se basan en danzas tribales y prácticas chamánicas.
Taoísmo 道教
El Taoísmo es una antigua filosofía, mas tarde convertida en religión, de origen chino basada en el concepto del Dao (pronunciado Tao). Las creencias filosóficas taoístas se encuentran principalmente en los textos: “Daodejing” (Tao Te Ching) traducido como “Libro de la Vía y de la Virtud” que es atribuido a la figura de Lao Tse, y en el “Zhuangzi”, libro de parábolas y alegorías atribuido al filósofo Zuang Zi. Para los taoístas se considera el Tao como el proceso de transformación de la naturaleza, la razón inherente a todos los seres, la cúspide, la realidad última, de naturaleza espiritual y distinta de las cosas materiales. El Tao es intemporal, no se ve, ni se oye, ni se siente. Es la fuente primaria cósmica originaria del mundo y de todas las cosas.
El Tao 道教 es inalcanzable para cualquier forma de pensamiento humano, ("El Tao que puede conocerse no es el verdadero Tao..." Tao Te Ching), no tiene nombre ni forma, pero aunque sin forma y sin nombre, es la raíz de todas las cosas con nombre y con forma. Por la necesidad de ser descrito se le denominó Tao, que puede traducirse como "vía" o "camino", aunque también podría entenderse como "intuición”, “sensibilidad” o "sentido".
El objetivo del Tao es enseñar al hombre a integrarse y fluir en la naturaleza en concordancia y armonía, de tal forma que llegue a experimentar en su propio cuerpo sus ritmos vitales. El Tao es inaprensible y sin embargo se puede llegar a percibir en las leyes de la naturaleza y del curso del mundo. Para ello el ser humano debe liberarse en su interior de todo lo que le desvíe del camino del Tao e impida su contemplación. Encontrando el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, se estará en el camino del Tao. Para poder recorrer ese camino se necesitaría preparación interna, la cual se conseguiría mediante una serie de ejercicios, el recogimiento, la relajación y la perseverancia, obteniendo así la suficiente serenidad mental que posibilita la contemplación del Ser interior.
El Taoísmo como filosofía se desarrolló principalmente a partir de las escrituras de Lao Tse, cuyo nombre puede traducirse como “El Viejo Maestro” o “El maestro niño”, a quien se le atribuye el texto del Tao Te Ching. Sin embargo la figura de Lao Tse, así como la autoria total de la obra y las fechas en las que fue escrito son motivo de controversia. Se supone que Lao Tse vivió durante el siglo VI a.C, y por tanto que en esas fechas se redacto el Tao Te Ching, aunque la fecha es incierta y las estimaciones de los diferentes expertos van desde el siglo VIII al siglo III a.C. También se conjetura que el Tao Te Ching es una recopilación hecha por varias personas. A mediados del siglo II a.C. el libro es elevado por decreto imperial a la categoría de “Ching” (clásico), categoría de la que ya gozaban los cinco clásicos confucianos: “I Ching” Clásico de las Mutaciones, “Li Chi” Clásico del Ritual, “Shi Ching” Clásico de la Poesía, “Shu Ching” Clásico de la Historia y “Lu Shih Ch´un Ch´iou” Anales de la Primavera y el Otoño.
El Tao Te Ching es un corto libro de aforismos de unas cinco mil palabras con un notorio estilo paradójico y poético. No esta ordenado por capítulos ni por temas, pero los aspectos fundamentales del texto se repiten con diferentes formulaciones. La temática principal se interesa por la naturaleza del Tao y la forma de poder alcanzarlo. Existe una gran dificultad en la traducción del texto debido a la capacidad de representar diferentes significados de ciertos vocablos chinos, así como a la amplia descripción del Tao, lo cual ha producido enfrentamientos entre diferentes escuelas de pensamiento y traducción. Después de Lao Tse, el filósofo más importante del taoísmo es Zuang Zi (369 al 286 a.C.), al que se le atribuye el texto del Zuangzi, una colección de historias en vez de una compilación de textos, frases y aforismos tal y como lo es el Tao Te Ching.
El Taoísmo enfatiza varios conceptos encontrados en el Tao Te Ching y en el Zhuangzi, tales como: la vitalidad, la paz, la no acción “Wu Wei”, la filosofía de la debilidad, la espontaneidad, el no deseo “Wu Yü”. Los taoístas consideran que se debe permanecer en quietud pues esta lleva a tomar una actitud más centrada, reposada y equilibrada ante los acontecimientos de la vida y creen firmemente que para conservar la vida, se debe seguir el curso de las cosas sin oponerse a ellas. El “Wu Wei” no es no hacer nada, sino dejar suceder. Es el dejar ocurrir. Es el hacer en el no hacer. Para estar de acuerdo con el Tao, uno tiene que “hacer nada”, es decir, nada forzado, artificial o no natural. El “Wu Wei” está íntimamente relacionado con el agua como elemento que ilustra la naturaleza de la cesión. El agua es blanda y débil, pero puede deshacer rocas y tallar la piedra. La filosofía de la debilidad describe que lo débil es el origen de lo fuerte. Se relaciona igualmente el agua con esta forma de pensar:
“…El mejor de los hombres es semejante al agua,
la cual beneficia a todas las cosas sin ser contenida por ninguna.
Fluye por lugares que otros desdeñan,
donde se acerca mas deprisa al Tao...”
Para Lao Tse el agua es el símbolo de lo inferior que domina a lo superior, y el símbolo de lo débil que vence a lo fuerte:
“…Lo blando vence a lo duro,
lo que carece de forma penetra lo impenetrable,
hay valor en no actuar…”
Profundamente ligado al “Wu Wei” esta el “Wu Yü” o el no deseo, que ubica a la persona en el contento y la satisfacción de ser lo que es y tener lo que se tiene.
“…La Naturaleza no tiene deseos,
sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad,
y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma…”
“…No hay mayor maldición que el deseo;
no hay mayor miseria que el descontento;
no hay mayor enfermedad que la codicia;
pero el que se conforma con lo que posee
siempre será rico…” Tao Te Ching
Otro concepto en el que se apoya el Taoísmo es en la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. Las fuerzas positiva y negativa se refieren al Yang y al Yin, mientras que la fuerza conciliadora sería el Tao, fuerza superior que las contiene. Bajo el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego dinámico de estas dos fuerzas polares. Estas tres fuerzas se pueden ver representadas en el símbolo del Tai Chi (también conocido como Taijitu o simplemente como Yin-Yang). El Yin y el Yang aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas forman parte de una única naturaleza, pues ambas provienen del Tao, por ello para los taoístas no se considera superior la vida sobre la muerte, lo positivo sobre lo negativo, el placer sobre el sufrimiento, etc.
“…Vida y muerte son abstracciones del crecimiento,
dificultad y facilidad son abstracciones del progreso,
cerca y lejos son abstracciones de la posición,
fuerza y debilidad son abstracciones del control,
música y habla son abstracciones de la armonía,
antes y después son abstracciones de la secuencia...” Tao Te Ching.
El Taoísmo filosófico ejerció su mayor influencia en un sistema de higiene basado en practicas respiratorias, ejercicios físicos y de meditación, así como en la experimentación con la alquimia y los elixires (en la medicina china el cinabrio era utilizado para el restablecimiento de la vitalidad.), todo ello con el objetivo de buscar la inmortalidad que era entendida, en el aspecto filosófico, como prolongación de la vida o longevidad en plenitud. Las personas que conseguían vivir en armonía con la naturaleza eran consideradas inmortales.
A finales de la dinastía Han el Taoísmo derivo en religión, atribuyéndosele a Zhang Daoling la fundación del Taoísmo religioso, quien fundó la rama conocida como Zhengyi Dao o la “Escuela de la Perfecta Unidad” y fue nombrado como primer pontífice y sacerdote imperial. El Taoísmo religioso considera a Lao Tse y a otros héroes populares y sabios como dioses o como inmortales. Mas tarde al llegar el budismo a China se produciría una interrelación entre ambas religiones, lo que produjo la aparición de la escuela religiosa y filosófica Cha'ang, que al pasar a Japón origino el Zen. El taoísmo también se mezclo con elementos del confucionismo. En China el taoísmo ha sido reconocido como religión oficial durante breves periodos de su historia. Sin embargo la interpretación religiosa es contraria a la ideología netamente filosófica de los antiguos pensadores taoistas como Lao Tse y Zuang Zi.
“…La religión es el fin de la virtud y la honestidad,
el comienzo de la confusión,
la Fe es una esperanza o miedo muy colorida,
el origen de la estupidez.
El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza,
confía en el fruto, no en la flor,
acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras…” Tao Te Ching.
El taoísmo preconiza la armonía del hombre con el Tao y reprueba entre otras cosas la guerra, la codicia, los prejuicios, la desigualdad y la sumisión. Entre sus virtudes destacan la piedad, la bondad, el sacrificio personal, el ser analítico, contemplativo y meditativo, el ser honesto y enseñar al que no sabe. Ha influido en numerosas áreas del conocimiento como la medicina tradicional china, las escuelas de meditación y las escuelas de artes marciales. El Tai Chi se apoya filosóficamente en los valores del taoísmo y muchos de sus principios se encuentran reflejados en el Tao Te Ching donde aparecen referencias que son llevadas a los movimientos y a las bases del Tai Chi:
“…El que observa al Mundo como se observa a sí mismo
es capaz de controlar el Mundo,
pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo
es capaz de dirigir el Mundo…”
“…Si te mantienes de puntillas
no te mantienes mucho tiempo,
si das pasos demasiado largos
no puedes caminar bien…”
“…Para reducir la influencia de alguien, auméntala primero,
para reducir la fuerza de alguien, increméntala primero,
para hacer caer a alguien, primero haz que se eleve,
para tomar algo de alguien, dale algo primero,
esta es la sutileza con la cual el débil vence al fuerte…”
“…Concentrándose en el aliento vital
para alcanzar la flexibilidad,
¿es posible ser un recién nacido?...”
“…Por lo tanto lo duro y lo tieso
son los compañeros de la muerte,
lo blando y lo tierno
son los compañeros de la vida…” Tao Te Ching.
Aquel cuya ley está dentro de sí mismo
camina oculto.
Sus actos no se ven influenciados
por aprobaciones y desaprobaciones.
Aquél cuya ley está fuera de sí mismo
dirige su voluntad hacia lo que está
más allá de su control
y busca
extender su poder
sobre los objetos.Aquel que camina escondido
tiene luz para guiarlo
en todos sus actos.
Aquel que busca extender su control
no es más que un operador.
Mientras cree que está
superando a los otros,
los otros lo ven tan sólo
esforzarse, estirarse,
para ponerse de puntillas.
Cuando intenta extender su poder
sobre los objetos,
esos objetos ganan control
sobre él.
Aquel que se ve controlado por objetos
pierde la posesión de su ser interior.
Si ya no se valora a sí mismo,
¿cómo puede valorar a otros?
Si ya no valora a otros.
queda abandonado.
¡No le queda nada!¡No hay arma más mortífera que la voluntad!
¡Ni la mád afilada de las espadas
puede comparársele!
No hay ladrón más peligroso
que la Naturaleza (Yang y Yin).
Y aun así no es la Naturaleza
la causante del daño:
¡es la propia voluntad del hombre!
Chuang Tzu
Wu-Wei
Este término describe un concepto muy importante en la filosofía oriental: actuar sin forzar las cosas de manera que se desvirtúen o pierdan su armonía, sin oponer resistencias a las fuerzas naturales. Puede traducirse literalmente de varias maneras, por ejemplo “sin esfuerzo”, “no-hacer”, “crecimiento” (una curiosa variante)…
Recurramos a un par de textos expositivos al respecto:
En los textos taoístas originales, wu wei se asocia a menudo con agua y su naturaleza pasiva. Aunque el agua es blanda y aparentemente débil, tiene la capacidad de erosionar lentamente la roca sólida. El agua no tiene voluntad (i.e. voluntad de ajustarse a una forma), oponiéndose a madera, piedra o cualquier material sólido que pueda ser roto en pedazos.
Puede no obstante llenar cualquier contenedor, tomar cualquier forma, fluir hasta cualquier sitio incluso escurrirse por los más pequeños agujeros. Cuando se divide en miles de pequeñas gotas, el agua aún tiene la capacidad de unirse de nuevo y, en ocasiones, formar parte del inmenso océano. Además, debido a que siempre fluye pendiente abajo, el agua permanece en el “valle oscuro” -donde la vida biológica es regenerada- una analogía de los órganos reproductores.
Algunos capítulos del escrito más importante del taoísmo (el Tao Te Ching, atribuido a Lao-Tse) hace alusión a la “acción decreciente” o “voluntad menguante”, como los aspectos clave en el éxito del sabio. La filosofía taoísta reconoce que el universo ya funciona armoniosamente de acuerdo con sus propios principios; cuando el ser humano enfrenta su voluntad contra el mundo, altera la armonía que ya existe. Esto no significa que las personas deban renunciar a su voluntad. Más bien, se trata del cómo actúa en relación a los procesos naturales críticos existentes.
Wu Wei también ha sido traducido como “quietud creativa” o el arte de “dejar estar”. Esto no supone una anulación de la mente, más bien es una actividad encaminada a percibir el Tao dentro de todas las cosas, creando la disposición adecuada para encontrar uno mismo su camino.
A medida que uno disminuye su “hacer” -aquí entendemos “hacer” como las acciones intencionales encaminadas a beneficiarnos o dirigidas a cambiar/apartar el mundo de su estado y evolución natural- uno disminuye todas las acciones cometidas contra el Tao, la armonía natural ya existente. Desde que uno empieza a cultivar el Tao, alcanza más armonía con el Tao y, de acuerdo con otro gran filósofo Taoista antiguo, Zhuangzi, logra un estado de Ming o “clarividencia” (similar al estado de satori en la práctica zen, el éxtasis en la mística cristiana, elnirvana budista, y cualquier otro tipo de iluminación descrita en tantas religiones y prácticas espirituales). Es, por tanto, la práctica del pensamiento Wu Wei un modo de actuar que no deja trazas en la naturaleza, invisible, armonioso y que no se delata a sí mismo. Una especial forma de fluir sin influir, de vivir sin interrumpir y de favorecer sin impedir.
Para el pensamiento occidental, un tanto ajeno a las sutilezas de la filosofía oriental de la armonía, podemos resumir el pensamiento Wu Wei como el dejar estar o dejar fluir. La aceptación del mundo por medio de la aceptación de sus reglas, las cuales no deben tratar de ser cambiadas para alcanzar mayor bienestar ya que con esas acciones sólo conseguimos desequilibrar el Tao, obteniendo por fin todo lo contrario de lo que pretendíamos: incomprensión y sufrimiento.
El Dao y sus diferencias con otras escuelas de pensamiento
Daoismo (también escrito "taoísmo") es una tradición religiosa y filosófica que se originó en China hace al menos 2500 años, y se basa en el concepto del Tao ("camino" de las cosas). El símbolo más comúnmente asociado con el taoísmo es el conocido símbolo del yin / yang, que ilustra cómo los opuestos aparentes son en realidad complementarias.
Budismo y el Dao
El budismo y el taoísmo han tenido una larga e interesante historia de interacción en China, y son similares en muchos aspectos, compartiendo un énfasis en la no-dualidad, de la naturaleza inefable de la realidad, y una falta de énfasis en el egoísmo. De hecho, las escrituras budistas se tradujeron originalmente en China usando la terminología taoísta, ya que los dos están tan cerca en espíritu (por ejemplo dharma se traduce como DAO). Sin embargo, hay diferencias significativas, así que se han mantenido las dos tradiciones separadas. El budismo hace hincapié en la naturaleza del sufrimiento y cómo superarlo, y aboga por un objetivo final de alcanzar el nirvana, que puede ser traducido como "extinción" del "yo". El taoísmo, por el contrario, no aborda el sufrimiento en ningún sentido significativo, y si bien aboga por disminuir el "yo", no aboga por la eliminación de uno mismo por completo. La centralidad del sufrimiento para el pensamiento budista ha sido interpretada por los taoístas y otros como revelando una especie de pesimismo sobre la condición humana, y la diferencia de actitud entre el budismo y el taoísmo (así como el confucianismo) se ilustra en Los catadores de vinagre, un tema famoso de muchas pinturas en chinas
Mientras que el budismo y el taoísmo comparten una gran similaridad, el Zen es la tradición budista que comparte el mayor parentesco con el taoísmo. Taoísmo y zen cada uno tenía una marcada influencia en el desarrollo de la otra; evidencia textual sugiere que Buda fue visto inicialmente en China como un extranjero que se había logrado algún tipo de inmortalidad taoísta. Zen coloca menos énfasis en la doctrina y más en meditación y la penetración directa individual, que por lo general se logra a través de control de la respiración y la atención, presenta un parentesco con los ejercicios de meditación y respiración taoístas.
El confucianismo ve la vida como algo agrio que necesita reglas para corregir la degeneración de las actitudes humanas. La visión budista concibe la vida como una experiencia amarga, repleta de miedo y sufrimientos, y que requiere de la iluminación para trascenderlos. El taoísmo, sin embargo, no entra a valorar la vida, simplemente percibe las cosas como lo que son en su estado natural y las acepta como tales.
Confucionismo
Confucianismo y el taoísmo se contrastan a menudo como siendo muy diferentes sistemas de creencias tradicionales chinas, pero comparten una serie de elementos comunes. En primer lugar, comparten una gran cantidad de terminología y lenguaje; dao, yin / yang, taiji / wuji y otros términos se utilizan con frecuencia por confucionistas y taoístas por igual, ya que estos términos son anteriores a cualquiera de estas dos tradiciónes. En segundo lugar, es frecuente la referencia, ya sea explícita o implícita, a un texto más antiguo conocido como el Yi Jing (I Ching o) que forma una especie de base religiosa / cosmológica de ideas que se encuentran en ambas tradiciones. En tercer lugar, ambas tradiciones reconocen la necesidad de que el "rey sabio", un gobernante prudente, que debe regir de acuerdo con los principios ilustrados, aunque difieren en sólo lo que este gobernante debe o no hacer El confucianismo y el taoísmo se contrastan a menudo como siendo muy diferentes sistemas de creencias tradicionales chinas, pero comparten una serie de elementos comunes. En primer lugar, comparten una gran cantidad de terminología y lenguaje; dao, yin / yang, taiji / wuji y otros términos se utilizan con frecuencia por ambas confucionistas y taoístas, ya que estos términos son anteriores a cualquiera de tradición. En segundo lugar, es frecuente la referencia, ya sea explícita o implícita, a un texto más antiguo conocido como el Yi Jing (I Ching o) que forma una especie de base religiosa / cosmológica de ideas que se encuentran en ambas tradiciones. En tercer lugar, ambas tradiciones reconocen la necesidad de que el "rey sabio", un gobernante prudente, que debe regir de acuerdo con los principios ilustrados, aunque difieren en sólo lo que este gobernante debe hacer o no hacer. El pensamiento chino ha visto a menudo el taoísmo y el confucianismo como las dos caras de la misma moneda, pero son dos lados diferentes, y no siempre están de acuerdo. En general, el confucianismo hace hincapié en las relaciones armoniosas entre los miembros de la sociedad, mientras que el taoísmo hace hincapié en las relaciones armónicas con la naturaleza y la realidad en su conjunto. El confucianismo promueve virtudes que implican a la humanidad, la justicia, la piedad filial y la práctica del ritual adecuado, mientras que el taoísmo promueve un concepto diferente de la virtud y, en algunos casos, como en el cap. 38 del Daodejing, contradice directamente las ideas confucianas de virtud. En el Zhuangzi, Confucio es a menudo descrito como un incredulo, y el ritual Zhuangzi aboga en contra específicamente del ritual confuciano. Naturalismo y panteísmo
Daoism en su forma original (es decir, una religión originaria del período de los Estados Guerreros chinos) reconoce elementos no naturalistas tales como dioses, y lo que si bien puede ser interpretado de manera naturalista, hay que reconocer que esta interpretación elimina algunos de los elementos de las ideas tradicionales del taoismo. Además, el Tao no es un concepto que es análogo a una deidad, aunque se habla como algo sagrado o digno de respeto, y así el taoísmo y su relación al panteísmo es compleja y poco clara; en cierto modo el taoísmo puede ser pensado como panteísta, de otras maneras, los dos son algo diferentes.
EstoicismoEstoicismo y el taoismo, aunque ampliamente separados en el tiempo y lugar, tienen algunos paralelismos muy interesantes. Tanto en general enfatizan conformar la vida y las acciones de uno para estar en armonía con el mundo natural, ambos evocan calma y resolucion frente a la incertidumbre, y ambos valoran en gran medida la cultivacion de las virtudes, aun asi existen diferencias.
Cinismo
Al igual que el estoicismo, el antiguo cinismo es una escuela de pensamiento griego que comparte algunos de sus elementos fundamentales con el taoísmo. Los antiguos cínicos cree que la humanidad era básicamente buena, pero que las trampas de la sociedad y la civilización tuvieron una influencia corruptora y deben ser rechazados en favor del individualismo y autosuficiencia. En este sentido, el cinismo con su promoción de una vida de virtud, de acuerdo con la naturaleza está muy cerca en espíritu a taoísmo, en particular las cepas primitivistas dentro del pensamiento taoísta. Las diferencias entre el taoísmo y el cinismo son principalmente las diferencias de énfasis; El taoismo tiene un elemento metafísico y sobrenatural incrustado dentro de ella, mientras que el cinismo no acepta ni rechaza está, el cinismo simplemente no se refiere particularmente a la metafísica, sino más bien es una filosofía puramente ética. Además, mientras que muchas figuras de la literatura clasica taoísta son de clases más bajas o no aristocrática, cínicos (que en algunos casos eran aristócratas) hizo un punto de rechazar visiblemente la riqueza y el lujo y para asumir una vida de dificultad ascética para hacer ver un punto. Los taoístas generalmente no sienten que es necesario llegar a estos extremos para ilustrar que una vida de simplicidad y de virtud es la forma más elevada de la vida, pero tanto ellos como cínicos estarían de acuerdo en que este es el caso.
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