PENG JIN: LA CLAVE DEL TAIJIQUAN

Taijiquan es peng jin”. Así de contundente se mostraba el gran experto en Taijiquan Hong Junsheng (1907-1996), al definir el arte marcial basado en los principios yin-yang de la filosofía china. Peng es la piedra de Rosetta que hace que todos los movimientos del Taiji cobren un significado concreto, la causa de sus efectos sobre la salud global y el secreto para su correcta aplicación en la defensa personal.

Todos los estilos de Taijiquan configuran sus técnicas a partir de ocho “fuerzas” (shi) distinguibles por su dirección y su naturaleza. Las fuerzas de peng (emitir la fuerza hacia arriba), lü (dejar pasar hacia atrás), ji (mover la fuerza horizontalmente al frente), an (empujar hacia abajo), cai (una fuerza ascendente que cambia a descendente de modo brusco), lie (dos fuerzas empleadas en direcciones opuestas), zhou (emitir la fuerza desde el codo) y kao (usar todo el cuerpo para liberar la fuerza) aparecen en los movimientos de todas las ramas tradicionales del boxeo Taiji. Sin embargo, todas ellas no son más que “mutaciones” de la energía de peng (potencia circular expansiva), que representa el núcleo del arte.

El airbag de las artes marciales chinas
Para entender la cualidad de peng, tenemos que imaginar que nuestro cuerpo es una pelota llena de aire a presión: adoptamos una postura de pie, con las piernas algo flexionadas, el tronco centrado y relajado y los brazos redondeados delante del pecho, con las palmas hacia dentro. El circulo creado así posee la expansión de peng. Si estando quietos en esta postura recibimos un empujón frontal, pueden ocurrir varias cosas:

a) El empujón nos llega directamente, y nosotros cedemos y rebotamos suavemente hacia delante y arriba, expandiendo el círculo de nuestros brazos, lo que levantará al adversario y le hará flotar, incapaz de encontrar su raíz y por lo tanto, quedándose sin fuerza. Esta expresión de nuestra energía se denomina peng.

b) Si la fuerza nos sobrepasa y no conseguimos hacer rebotar al otro, rodaremos sobre nuestro eje y le dejaremos pasar hacia atrás, sin oponer resistencia (lü), pero sin abandonar nuestra postura “esférica”.

c) Pensando que somos un balón, cederemos ligeramente y rebotaremos hacia delante, alejando horizontalmente al adversario (ji).

d) Si el empujón nos llega de arriba abajo, la esfera que es nuestra postura rodará suavemente hacia abajo, sumándonos a la fuerza inminente, y sin perder la presión ni el círculo de los brazos, llevaremos al contrario hacia el suelo (an).

En los ejemplos arriba citados, la dirección en la que nos dirigimos marcará el tipo de movimiento de Taijiquan que realicemos, pero la regla inalterable es no perder la potencia expansiva en los brazos (y de hecho la facultad de “resiliencia” de todo nuestro cuerpo). Esta fuerza expansiva que se define en Taijiquan como Peng jin (energía de Peng), se centra en la relajación muscular, la intención adecuada y el uso correcto de la estructura ósea y tendinomuscular, lo que en argot denominamos Qigong o entrenamiento de la energía interna. Como decía uno de nuestros profesores “si las fuerzas del Taiji fuesen peces, Peng sería el mar que las contiene a todas”.

En busca del peng perdido

No existe ninguna traducción satisfactoria del carácter chino 掤. Al parecer, es una creación exclusiva de los maestros del Taijiquan empleada en argot de forma solamente comprensible para los adeptos de este arte marcial. Incluso para un practicante chino es difícil interpretar correctamente el sentido de peng jin, ya que este carácter no aparece en los diccionarios comunes de lengua china. ¿Cómo es posible que una palabra “inexistente” se haya convertido en el auténtico núcleo de la práctica del Taijiquan?

El origen del carácter debe buscarse en antiguos documentos chinos. 掤 aparece por vez primera en el Libro de las Odas, una colección de poemas, cuya publicación se remonta al siglo VI a.C. En la oda 78 se puede leer: “soltando su aljaba, vuelve a poner el arco en su funda”¹- . El carácter para aljaba, el carcaj para las flechas, es precisamente 掤, aunque en este contexto, como vemos, debe pronunciarse “bing”²-. El segundo carácter, jin 勁 (o jing) significa fuerza, energía o vigor. En Taijiquan se usa este término para definir el uso inteligente de la fuerza, sin recurrir a la pura tensión muscular, pero sin mostrar tampoco flaqueza o debilidad.

¿Cuándo cambiaron los ideólogos del Taijiquan la pronunciación “bing” (aljaba) por “peng” (fuerza expansiva)? Es difícil decirlo, pero nuestra hipótesis personal apuntaría a Wu Yuxiang (1813-1880), un modesto mandarín culto e inteligente, que fue el primero en hacer públicos los textos tradicionales que posteriormente llegarían a ser conocidos como “los clásicos”. Tanto si estos textos eran originales como si fueron una inspirada invención de Wu, el caso es que fue su pincel quien escribió por primera vez el carácter pengen un documento relacionado con el Taijiquan. En uno de los textos que publicó, el Clásico del Taijiquan, atribuido al monje taoísta del siglo XIII Zhang Sanfeng se puede leer:“El boxeo largo es como un gran río o un mar inmenso, que fluye sin cesar. Peng, lu, ji, an, cai, lie, zhouy kao corresponden a los ocho trigramas (…) Peng corresponde al trigrama kan (agua)”. Esta sería la primera referencia del concepto de peng en la literatura del Taijiquan.

Creemos que es muy posible que, dentro de la tradición oral del Taijiquan, se emplease originariamente algún carácter homófono para describir la energía de peng, como por ejemplo 膨 (hinchar un globo o un balón), o 捧 (sostener algo entre los brazos o abrazar, que es el adoptado en el estilo Chen).

Es muy probable que Wu Yuxiang o alguno de los copistas que le asistieron, substituyese este último peng por el antiguo carácter bing, pensando en la estructura física de una aljaba, cuya forma, un cilindro hueco, permite expresar de manera bastante acertada la idea de la expansión peng jin.

Peng, sentido y sensibilidad

¿Cómo podemos explicar técnicamente peng jin? Jiang Rongqiao (1890-1971) en su libroTaijiquan jiangyi (1929), explica que la idea de peng es básicamente una acción expansiva que, al contactar con la extremidad atacante del adversario, revela las intenciones de éste. Y Gu Liuxin (1908-1991), uno de los grandes del Taiji del siglo XX, escribió en su obra Taijiquan shu: “Hay que conseguir sentirse relajado sin estarlo del todo, mantenerse flexible dentro de la firmeza, mantener la agilidad y sin embargo, sentir que el peso se hunde; es una fuerza elástica y constante que permite adherirse, neutralizar, ejercer presión y envolver”.

Hong Junsheng aporta unas ideas excepcionales para comprender peng jin:

1. Es una energía ascendente, que sostiene al adversario desde abajo. Para que esta maniobra sea eficaz, Hong propuso el principio de que el peng correcto aparece cuando el brazo se abre 45º hacia fuera y simultáneamente asciende 45º hacia arriba, de forma circular. Sobrepasar esta medida reduce considerablemente el “escudo” que peng nos ofrece y hace que nuestra estructura corporal funcione de forma deficiente, siendo imposible unificar la fuerza de todo el cuerpo.

2. Es, además, la sensación elástica y expansiva inherente a todos los movimientos del Taijiquan.

Por lo tanto, podemos resumir diciendo que peng jin está alrededor de nuestro cuerpo, y lo utilizamos para medir la potencia y dirección de la fuerza de nuestro compañero, lo que en el argot del Taiji se denomina “pesar la energía del contrincante”, sumando a la vez las facultades de levantar al adversario desde abajo, sostenerlo y usar una fuerza de rebote, con el objetivo de rechazarlo o bien de impedir su avance.

Al contactar con los brazos (o el cuerpo) de un practicante avanzado de Taiji que haya desarrollado peng jin³-, sentimos como si intentásemos deformar una pelota de playa: no importa en qué dirección ejerzamos nuestra fuerza, la pelota siempre rodará, rebotará, se desplazará, pero no conseguiremos cambiar su forma.

Yang Chengfu (1883-1936) explicaba: “Los brazos de un experto en Taijiquan parecen una barra de hierro envuelta en algodón, son suaves pero muy pesados, mientras que los luchadores [entrenados en métodos] externos muestran mucha potencia, pero sólo cuando ejercen fuerza física; en el resto de ocasiones se los notará ligeros y flotantes, con lo que podrán ser desequilibrados con facilidad” (Taijiquan tiyong quanshu, 1934).

Una buena manifestación de peng jin debería expresarse de acuerdo a los axiomas propuestos en las primeras frases del Clásico del Taijiquan de Zhang Sanfeng. En este texto se definen las características esenciales de la energía expansiva del Taijiquan: “En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deberá sentirse ligero y ágil sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí. Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en el interior. No se permitirá ninguna deficiencia, ninguna concavidad ni convexidad ni interrupción alguna”

Aún sin citar nominalmente el peng jin, en este párrafo encontramos sus claves esenciales:

a) En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deberá sentirse ligero y ágil (judong zhong zhoushen juyao qingling): esto significa que no puede permitirse ningún uso excesivo de fuerza, ni forzar la expansión, y en cambió se deberá asentar la pelvis hacia abajo y empujar la coronilla hacia arriba para aligerar el peso corporal a través de la columna).

b) Sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí (you xu guanzhong): la fuerza deberá conectarse a través de las articulaciones (desde el pie de atrás, subiendo por la rodilla, la articulación coxo-femoral, las lumbares, las dorsales y cervicales, la articulación del hombro, el codo y la muñeca hasta la punta de los dedos). De este modo sumamos una gran cantidad de músculos a la acción, mientras mantenemos la estructura centrada, relajada y ágil.

c) Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en el interior (qi yi gudang, shen yi neilian): la energía interna se relaciona con una correcta respiración, aunque no es exactamente equivalente. En Taijiquan se entiende por una sensación de plenitud abdominal y falta de presión en el pecho, lo que mejorará la relajación y anclará el centro de gravedad: para que esta sensación aparezca, la intención mental deberá se precisa y concentrada. De ahí la segunda parte, del axioma “el espíritu concentrado en el interior”, que se refiere a que los pensamientos se centran en el área del hipogastrio (dantian) lo que mejorará la rotación corporal y ayuda a sentir la expansión corporal, que se inicia precisamente desde este punto.

d) No se permitirá ninguna deficiencia (wu shiyou qiexian chu): por deficiencia se entiende que el peng no deberá quedarse corto, ni salir débilmente, de forma desordenada o floja.

e) Ninguna concavidad ni convexidad (wu shiyou tu’ao chu): peng deberá configurarse como un círculo perfecto. Concavidad se refiere a realizar un peng deficiente, que presenta huecos y no es una esfera homogénea, caracterizada por falta de uniformidad en la aplicación de la potencia; convexidad representa cualquier protuberancia que desfigure el círculo a causa de un uso excesivo de fuerza.

f) Ninguna interrupción (wu shiyou duanxu chu): La expansión y el alzamiento simultáneos deberán hacerse de forma fluida, sin cambios en el ritmo, paradas bruscas o acciones sincopadas. Todo el peng se irá hinchando de manera equilibrada y por igual.

“La virtud suprema es como el agua“

Un antiguo poema bastante conocido en la tradición escrita del Taijiquan dice así:

¿Cómo explicar la energía de Peng?
Es como el agua que sostiene
una barca en movimiento.
Primero hay que hacer que el Qi
se solidifique en el Dantian;
después estirar la cabeza
como si colgase de un hilo.
Todo el cuerpo siente
la fuerza de un resorte;
apertura y cierre
deben definirse con exactitud.
Aunque se nos cargue
con un peso de quinientos quilos,
los haremos flotar sin ninguna dificultad.

La imagen del agua sosteniendo una embarcación es clásica en la literatura del Taiji. El agua sostiene, sin discriminación alguna, pero también sin ninguna intención, tanto la hoja de árbol más liviana, como el buque de acero más pesado.

Por otro lado, dentro de la tradición del Taijiquan, la fuerza de peng representa el elemento agua dentro de la dinámica de los Cinco Elementos, por lo que, de entre los puntos cardinales, le corresponde el Norte. En el ser humano, tiene relación con el punto de acupunturamingmen, que representa la fuerza vital, el auténtico motor de la vida, situado en el espacio entre los dos riñones, a la altura de las vértebras lumbares. Pero si tenemos en cuenta que, según las reglas de la antigua geografía china, el Norte se situaba en la parte de debajo de los mapas, la pregunta lógica llegados a este punto es: sipeng representa al Norte, y esta dirección se sitúa a nuestra espalda ¿Por qué los brazos se expanden hacia delante, hacia el “Sur”?

Desde el punto de vista energético, el movimiento no debe centrarse en los brazos, sino en el hundimiento del mingmen hacia abajo y atrás, activando la energía que este punto atesora y distribuye, mejorando algunas funciones orgánicas y aliviando problemas de tensión lumbar, lumbago o tensión del nervio ciático. Desde el punto de vista marcial⁴-, al redireccionar las vértebras lumbares y la pelvis hacia atrás y abajo, conseguimos un buen asentamiento, una raíz que nos librará de desequilibrarnos. Simultáneamente, nos agacharemos un poco, alejándonos de la trayectoria del ataque del adversario y consiguiendo una acción de expansión y rebote más intensa.

Durante el combate, peng es la primera opción, que surgirá justo en el momento del primer contacto con el adversario. A modo del escudo del guerrero espartano, nos sirve de defensa cubriendo todo nuestro cuerpo. Ajustando el peng a la trayectoria del ataque inminente, conseguimos desviar su fuerza y, usando la intención, dirigirla conscientemente hacia arriba, rechazando la acción ofensiva del adversario sacándole fuera de su centro de gravedad, consiguiendo que la parte inferior de su cuerpo flote y que el tronco y la cabeza se sientan “pesados”, reduciendo peligrosamente su estabilidad.

La intención no debe centrarse en la fuerza de los brazos, sino en el asentamiento correcto de la zona lumbo-sacra. El movimiento de descenso de la pelvis, gracias a al abertura y relajación del pliegue inguinal, junto al ascenso del antebrazo y la suave rotación de la cintura lumbar generará una fuerza expansiva hacia arriba y hacia abajo que añadirá potencia a nuestro peng.

Si peng jin gira en ese instante, el adversario se verá irremediablemente desequilibrado hacia la dirección que nosotros marquemos, siguiendo el principio esencial del Taiji: “obliga a tu adversario a que se mueva primero, para hacerle caer en un vacío” (yin jin luo kong).

Todas las horas que pasemos desarrollando peng jin, mejorarán nuestra práctica y nos ayudarán a comprender los aspectos más sutiles tanto del Taijiquan como del Qigong

Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en medicina china y profesor de Xingyiquan y Taijiquan de los estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es el traductor delYijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006).

NOTAS:

1) 抑釋掤忌、抑鬯弓忌 yi shi bing ji, yi chang gong ji (traducción propia), en Shijing, el Libro de las Odas, parte Zhengfeng (las Odas de Zheng), en el poema Da shu yu tian. Fue nuestro amigo Luis Roncero quien por vez primera atrajo nuestra atención sobre esta etimología, por lo que le presentamos aquí nuestro más sincero agradecimiento.

2) Con esta misma pronunciación, encontramos definido el carácter en el diccionario etimológico del s. I d.C.Shuowen jiezi, recopilado por Xu Shen: “bing significa bolsa para la flechas”.

3) Peng jin se desarrolla principalmente gracias a tres conjuntos de prácticas: la postura estática llamada “posición universal” (o el poste clavado, o postura completamente redonda, equivalente a “abrazar el árbol” del Qigong); la práctica correcta de las formas y el ejercicio incesante en el empuje de manos (tuishou).

4) En el combate, la aplicación de la “fuerza” de peng se denomina peng fa (técnica de peng). En la práctica, el gesto de redondear las manos para realizar peng es peng shi (postura de peng), y durante el ejercicio de la forma o el empuje de manos, hablamos de peng jin (energía de peng).

Articulo original: http://www.taichichuan.com.es/articulos/todos-los-articulos-lista/1010-peng-jin-la-clave-del-taijiquan

"A través de pensamientos puros se puede volar; a través de las emociones uno cae"El secreto de la flor de oro, capitulo 3

¿Que es el Qigong (Chi Kung)?

Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al "trabajo". Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la energía vital.

El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin . El término Qigong es relativamente reciente, no fué empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX.  En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obraTerapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Chi Kung y recomendó su práctica.

En la actualidad se utiliza el término Chi Kung (Qi Gong) para referirse a múltiples ejercicios destinados a desarrollar fuerza (física, energética, mental o espiritual) o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana (Qi).

Los ejercicios de Chi Kung que se practican como complemento al Tai Chi Chuan, suelen ser suaves, aunque se realiza un trabajo intenso. Se combinan con la respiración y la meditación. Activan el metabolismo sin peligro aunque no es recomendable practicarlos sin la instrucción de una persona cualificada .

Por sus efectos inmediatos (ventilación, euforia) da la sensación de que es un ejercicio de efectos parecidos a los que esperamos los occidentales aunque en realidad los efectos buscados son más complejos y menos aparentes a corto plazo.

"Utilizando la mente, la respiración y los movimientos del cuerpo, el Chi Kung, activa la circulación de la energía a través de los meridianos, fortalece los órganos internos, ejercita los huesos, las articulaciones y los músculos, promueve la relajación y el control del estrés, previene lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos los niveles."

Zhan Zhuang , Yi Jin Jing , Baduan Jin y  Wu Qin Xi , son algunas formas populares de Chi Kung.

El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la generación de la energía (chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Chi Kung  cultiva los "Tres Tesoros" : Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen(espíritu).

El Chi Kung puede ser estático o dinámico. El Chi Kung estático puede realizarse de pie (Zhan Zhuang) o sentado (Baduan Jin). El Chi Kung dinámico puede realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi).

Los diferentes tipos de Chi Kung tienen influencias de tipo taoísta, budista, confucionista, médico o marcial, influencias que se cruzan y comparten en muchos casos.

Los ejercicios de Chi Kung se desarrollaron en los monasterios, tanto budistas como taoístas. Da Mo, reformador del templo Shaolin, introdujo unos ejercicios con la finalidad de mejorar la vitalidad de los monjes, llevándolos al "camino del medio" y apartándolos de los excesos ascéticos, en línea con las doctrinas originales del Budismo. Ejercicios cuyo fin último era la realización de su meta espiritual. En la misma línea, vinculados a una finalidad terapéutica y también espiritual se desarrollaron diferentes técnicas dentro de la corriente taoísta, caracterizada por la búsqueda de la longevidad física mediante la conservación y el desarrollo de la energía interna y vinculadas a la alquimia interior o Nei Dan "Elixir Interno". Ambas doctrinas, así como el Confucionismo aprovecharon las antiguas prácticas del Dao Yin. Su influencia se observa entre otros aspectos en la forma de utilizar el Yi (la mente/voluntad) en los ejercicios, por señalar uno de ellos.

El kungfu , término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa.

Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más complejos e intensos que los practicados en una sesión para principiantes de Tai Chi Chuan. En castellano se han publicado diversos libros de Yang Jwing-Ming y Mantak Chia en los que describen algunas prácticas de Chi Kung avanzadas.

El Tai Chi Chuan en sí mismo es un Chi Kung y su práctica difiere de otros tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que orienta la movilización del Chi. Cada tipo de Chi Kung es completo en sí mismo respecto de sus fines y dentro de cada tipo existen diferentes formas según el nivel de aprendizaje.

Para las artes marciales tradicionales el término chi kung no tiene mucho sentido. En las artes marciales se realiza un Nei Kung (trabajo interno) que es inseparable del arte marcial. Se atribuye al gobierno comunista la creación artificial del concepto de Tai Chi Chi Kung como algo separado de la práctica marcial. Así en los párrafos anteriores sería más apropiado hablar de Nei Kung que de Chi Kung.

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Teoría de Entrenamiento Chi Kung 

Conceptos generales.

El aliento o energía (Chi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Chi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Chi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan).

Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales, ...

La práctica del Chi Kung supone regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu.

Es decir:

Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física. Liberar de bloqueos la circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación. La relajación depende mútuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin). Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu. Distribuir el Chi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad)

1. Regular el Cuerpo (Tyau Shenn)

"(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. (Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden".El cuerpo y la mente se encuentran mútuamente relacionados. Un cuerpo relajado y equilibrado favorece la relajación y la concentración del Yi. A esto se llama "Shen Xin Ping Herng" que significa "Cuerpo y corazón (mente) equilibrados".

La Relajación

Sólo cuando esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.

Etapas de la relajación:

    1. Relajar la mente
    2. Relajar la respiración
    3. Relajar el cuerpo

La Raíz

En toda práctica Chi Kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Su apoyo se compone de la raíz, el centro y el equilibrio.

Para enraizar su cuerpo debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo sus pies. Su raíz debe ser tan ancha como profunda.. Su Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. Su Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta sus pies y comunicarse con la tierra. Sólo si su Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de sus pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeantes es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.

Después de haber logrado su raíz, debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que su Chi se desarrolle de modo análogo y uniforme.

Echar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la forma o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio.

2. Regular la respiración (Tyau Shyi)

Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que sea relajada, constante y sosegada.

Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:

    1 Sosiego (Jing).
    2 Suave (Xi).
    3 Profundo (Shen).
    4 Largo (Chang).
    5 Continuo (You).
    6 Uniforme (Yun).
    7 Lento (Huan)
    8 Delicado (Mian).

Estas palabras son autoexplicativas y podrá entenderlas con un poco de reflexión. 

3. Regular la Mente (emocional) (Tyau Hsin)

Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".

4. Regular la Esencia (Tyau Jieng)

Regular la esencia significa conservarla y convertirla en Chi sin que haya desperdicio.

5. Regular el Aliento (Tyau Chi)

Hasta que no hayamos almacenado suficiente Chi no seremos capaces de hacerlo circular por los canales.

6. Regular el Espíritu (Tyau Shen)

La regulación del Shen consta de cuatro aspectos fundamentales: aprender a elevar el espíritu, aprender a mantenerlo en su residencia y fortalecerlo, a coordinarlo con la respiración y, finalmente, aprender a usarlo para dirigir el Chi con eficacia.

Introduccion al DaoYin (ingles)

Dao Yin fué el primer término utilizado para referirse a las técnicas destinadas a incrementar la salud y la forma física. Estrictamente, Dao Yin parece referirse a los movimientos gimnásticos y literalmente se puede traducir como "dirigir y estirar"

Estas técnicas son presentadas en los textos antiguos, junto con técnicas sobre el Qi (aliento); "técnicas de nutrición del principio vital" (yangsheng jing), retención del aliento (biqi), liberación del cuerpo mediante el aliento (weiqi), adquisición del aliento (quqi), limpieza del aliento (taoqi), absorción del aliento (yanqi) y fusión del aliento (lianqi). Técnicas de respiración, reglas de alimentación (dietética) y normas higienico-terapéuticas. Así como otras de transmutación de la alquimia interior.

El conjunto de estas técnicas es lo que hoy en día conocemos como Chi Kung . Su orígen data de la prehistória y probablemente se basan en danzas tribales y prácticas chamánicas.

Fuente: www.traditionalstudies.org, http://www.taijiquan.info/daoyin.htm

Taoísmo 道教

El Taoísmo es una antigua filosofía, mas tarde convertida en religión, de origen chino basada en el concepto del Dao (pronunciado Tao). Las creencias filosóficas taoístas se encuentran principalmente en los textos: “Daodejing” (Tao Te Ching) traducido como “Libro de la Vía y de la Virtud” que es atribuido a la figura de Lao Tse, y en el “Zhuangzi”, libro de parábolas y alegorías atribuido al filósofo Zuang Zi. Para los taoístas se considera el Tao como el proceso de transformación de la naturaleza, la razón inherente a todos los seres, la cúspide, la realidad última, de naturaleza espiritual y distinta de las cosas materiales. El Tao es intemporal, no se ve, ni se oye, ni se siente. Es la fuente primaria cósmica originaria del mundo y de todas las cosas.

El Tao 道教 es inalcanzable para cualquier forma de pensamiento humano, ("El Tao que puede conocerse no es el verdadero Tao..." Tao Te Ching), no tiene nombre ni forma, pero aunque sin forma y sin nombre, es la raíz de todas las cosas con nombre y con forma. Por la necesidad de ser descrito se le denominó Tao, que puede traducirse como "vía" o "camino", aunque también podría entenderse como "intuición”, “sensibilidad” o "sentido". 

El objetivo del Tao es enseñar al hombre a integrarse y fluir en la naturaleza en concordancia y armonía, de tal forma que llegue a experimentar en su propio cuerpo sus ritmos vitales. El Tao es inaprensible y sin embargo se puede llegar a percibir en las leyes de la naturaleza y del curso del mundo. Para ello el ser humano debe liberarse en su interior de todo lo que le desvíe del camino del Tao e impida su contemplación. Encontrando el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, se estará en el camino del Tao. Para poder recorrer ese camino se necesitaría preparación interna, la cual se conseguiría mediante una serie de ejercicios, el recogimiento, la relajación y la perseverancia, obteniendo así la suficiente serenidad mental que posibilita la contemplación del Ser interior.

El Taoísmo como filosofía se desarrolló principalmente a partir de las escrituras de Lao Tse, cuyo nombre puede traducirse como “El Viejo Maestro” o “El maestro niño”, a quien se le atribuye el texto del Tao Te Ching. Sin embargo la figura de Lao Tse, así como la autoria total de la obra y las fechas en las que fue escrito son motivo de controversia. Se supone que Lao Tse vivió durante el siglo VI a.C, y por tanto que en esas fechas se redacto el Tao Te Ching, aunque la fecha es incierta y las estimaciones de los diferentes expertos van desde el siglo VIII al siglo III a.C. También se conjetura que el Tao Te Ching es una recopilación hecha por varias personas. A mediados del siglo II a.C. el libro es elevado por decreto imperial a la categoría de “Ching” (clásico), categoría de la que ya gozaban los cinco clásicos confucianos: “I Ching” Clásico de las Mutaciones, “Li Chi” Clásico del Ritual, “Shi Ching” Clásico de la Poesía,  “Shu Ching” Clásico de la Historia y “Lu Shih Ch´un Ch´iou” Anales de la Primavera y el Otoño.

El Tao Te Ching es un corto libro de aforismos de unas cinco mil palabras con un notorio estilo paradójico y poético. No esta ordenado por capítulos ni por temas, pero los aspectos fundamentales del texto se repiten con diferentes formulaciones. La temática principal se interesa por la naturaleza del Tao y la forma de poder alcanzarlo. Existe una gran dificultad en la traducción del texto debido a la capacidad de representar diferentes significados de ciertos vocablos chinos, así como a la amplia descripción del Tao, lo cual ha producido enfrentamientos entre diferentes escuelas de pensamiento y traducción. Después de Lao Tse, el filósofo más importante del taoísmo es Zuang Zi (369 al 286 a.C.), al que se le atribuye el texto del Zuangzi, una colección de historias en vez de una compilación de textos, frases y aforismos tal y como lo es el Tao Te Ching.

El Taoísmo enfatiza varios conceptos encontrados en el Tao Te Ching y en el Zhuangzi, tales como: la vitalidad, la paz, la no acción “Wu Wei”, la filosofía de la debilidad, la espontaneidad, el no deseo “Wu Yü”. Los taoístas consideran que se debe permanecer en quietud pues esta lleva a tomar una actitud más centrada, reposada y equilibrada ante los acontecimientos de la vida y creen firmemente que para conservar la vida, se debe seguir el curso de las cosas sin oponerse a ellas. El “Wu Wei” no es no hacer nada, sino dejar suceder. Es el dejar ocurrir. Es el hacer en el no hacer. Para estar de acuerdo con el Tao, uno tiene que “hacer nada”, es decir, nada forzado, artificial o no natural. El “Wu Wei” está íntimamente relacionado con el agua como elemento que ilustra la naturaleza de la cesión. El agua es blanda y débil, pero puede deshacer rocas y tallar la piedra. La filosofía de la debilidad describe que lo débil es el origen de lo fuerte. Se relaciona igualmente el agua con esta forma de pensar: 

  “…El mejor de los hombres es semejante al agua,

    la cual beneficia a todas las cosas sin ser contenida por ninguna.

    Fluye por lugares que otros desdeñan,

    donde se acerca mas deprisa al Tao...”   

Para Lao Tse el agua es el símbolo de lo inferior que domina a lo superior, y el símbolo de lo débil que vence a lo fuerte:

    “…Lo blando vence a lo duro,

    lo que carece de forma penetra lo impenetrable,

    hay valor en no actuar…”    

Profundamente ligado al “Wu Wei” esta el “Wu Yü” o el no deseo, que ubica a la persona en el contento y la satisfacción de ser lo que es y tener lo que se tiene.

    “…La Naturaleza no tiene deseos,

    sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad,

    y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma…”

    “…No hay mayor maldición que el deseo;

    no hay mayor miseria que el descontento;

    no hay mayor enfermedad que la codicia;

    pero el que se conforma con lo que posee

    siempre será rico…”   Tao Te Ching

Otro concepto en el que se apoya el Taoísmo es en la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. Las fuerzas positiva y negativa se refieren al Yang y al Yin, mientras que la fuerza conciliadora sería el Tao, fuerza superior que las contiene. Bajo el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego dinámico de estas dos fuerzas polares. Estas tres fuerzas se pueden ver representadas en el símbolo del Tai Chi (también conocido como Taijitu o simplemente como Yin-Yang). El Yin y el Yang aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas forman parte de una única naturaleza, pues ambas provienen del Tao, por ello para los taoístas no se considera superior la vida sobre la muerte, lo positivo sobre lo negativo, el placer sobre el sufrimiento, etc.

    “…Vida y muerte son abstracciones del crecimiento,

    dificultad y facilidad son abstracciones del progreso,

    cerca y lejos son abstracciones de la posición,

    fuerza y debilidad son abstracciones del control,

    música y habla son abstracciones de la armonía,

    antes y después son abstracciones de la secuencia...”  Tao Te Ching.

El Taoísmo filosófico ejerció su mayor influencia en un sistema de higiene basado en practicas respiratorias, ejercicios físicos y de meditación, así como en la experimentación con la alquimia y los elixires (en la medicina china el cinabrio era utilizado para el restablecimiento de la vitalidad.), todo ello con el objetivo de buscar la inmortalidad que era entendida, en el aspecto filosófico, como prolongación de la vida o longevidad en plenitud. Las personas que conseguían vivir en armonía con la naturaleza eran consideradas inmortales.

A finales de la dinastía Han el Taoísmo derivo en religión, atribuyéndosele a Zhang Daoling la fundación del Taoísmo religioso, quien fundó la rama conocida como Zhengyi Dao o la “Escuela de la Perfecta Unidad” y fue nombrado como primer pontífice y sacerdote imperial. El Taoísmo religioso considera a Lao Tse y a otros héroes populares y sabios como dioses o como inmortales. Mas tarde al llegar el budismo a China se produciría una interrelación entre ambas religiones, lo que produjo la aparición de la escuela religiosa y filosófica Cha'ang, que al pasar a Japón origino el Zen. El taoísmo también se mezclo con elementos del confucionismo. En China el taoísmo ha sido reconocido como religión oficial durante breves periodos de su historia. Sin embargo la interpretación religiosa es contraria a la ideología netamente filosófica de los antiguos pensadores taoistas como Lao Tse y Zuang Zi.

    “…La religión es el fin de la virtud y la honestidad,

    el comienzo de la confusión,

    la Fe es una esperanza o miedo muy colorida,

    el origen de la estupidez.

    El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza,

    confía en el fruto, no en la flor,

    acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras…”   Tao Te Ching.

El taoísmo preconiza la armonía del hombre con el Tao y reprueba entre otras cosas la guerra, la codicia, los prejuicios, la desigualdad y la sumisión. Entre sus virtudes destacan la piedad, la bondad, el sacrificio personal, el ser analítico,  contemplativo y meditativo, el ser honesto y enseñar al que no sabe. Ha influido en numerosas áreas del conocimiento como la medicina tradicional china, las escuelas de meditación y las escuelas de artes marciales. El Tai Chi se apoya filosóficamente en los valores del taoísmo y muchos de sus principios se encuentran reflejados en el Tao Te Ching donde aparecen referencias que son llevadas a los movimientos y a las bases del Tai Chi:

    “…El que observa al Mundo como se observa a sí mismo

    es capaz de controlar el Mundo,

    pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo

    es capaz de dirigir el Mundo…”   

   “…Si te mantienes de puntillas

    no te mantienes mucho tiempo,

    si das pasos demasiado largos

    no puedes caminar bien…”  

    “…Para reducir la influencia de alguien, auméntala primero,

    para reducir la fuerza de alguien, increméntala primero,

    para hacer caer a alguien, primero haz que se eleve,

    para tomar algo de alguien, dale algo primero,

    esta es la sutileza con la cual el débil vence al fuerte…”  

    “…Concentrándose en el aliento vital

    para alcanzar la flexibilidad,

    ¿es posible ser un recién nacido?...”  

    “…Por lo tanto lo duro y lo tieso

    son los compañeros de la muerte,

    lo blando y lo tierno

    son los compañeros de la vida…”   Tao Te Ching.

Aproximacion teorica al ZHAN ZHUANG II

"La forma y la intención no son lo verdadero.Cuando tu talento, tu arte, haya llegado a sertotalmente natural, entonces apareceránlas maravillas". Guo Yunshen¹

EQUILIBRIO Y MOVIMIENTO

En los clásicos de las artes marciales internas se dice que existe movimiento en la quietud. Desde nuestra perspectiva coincidimos con esta visión si consideramos que la relación equilibrio-postura es realmente una acción motriz más que la estabilización de una actitud o el mantenimiento de una posición determinada.

El equilibrio es la actividad refleja mediante la cual el ser humano puede mantener su postura en el espacio. Cuando nos referimos al conjunto postura-equilibrio debemos evitar pensar, como es habitual, en la idea de no-actividad. Para entenderlo bien hay que tener en cuenta la acción que precede y la que sigue a cada posición. Por ejemplo, si observamos qué ocurre en nuestro cuerpo justo antes de realizar un movimiento, abortándolo justo cuando se va a producir y repetimos este proceso varias veces, podremos llegar a notar cierta actividad muscular que está relacionada con la estabilización y el movimiento en sí. Aunque no se trate de un movimiento propiamente dicho es más que un no-movimiento. Postura y equilibrio pueden equipararse con estabilidad, pero teniendo en cuenta que ésta es relativa.
En zhan zhuang hay una posición en la que se trabaja esta sensación, qian hou moli o postura de sentir la fuerza de delante hacia atrás.

Postura y equilibrio implican un conjunto de actividades sensoriales, perceptivas y motrices que se producen, memorizan e integran en un proceso de aprendizaje que constituye el entrenamiento ideomotor, en el cual mediante una atención activa se analizan e interiorizan los cambios que van produciéndose.

Moshé Feldenkrais²- utiliza el término "actura" en lugar de “postura”, refiriéndose al modo en que se cumple una acción y cómo puede ser realizada mejor por una persona: "La postura erecta ideal no se obtiene haciendo algo, sino precisamente no haciendo nada, es decir, eliminando todos los actos de origen voluntario que se deben a móviles distintos al de estar de pie y que se hicieron automáticos y han llegado a formar parte de la 'actura' personal, de la situación erguida".

Según Feldenkrais cualquier acción que se ejecuta correctamente a partir de una postura bien equilibrada se caracteriza por los siguientes rasgos:

A) No existe sensación de esfuerzo. Si sentimos esfuerzo quiere decir que están ejecutándose otras acciones además de la que pretendemos realizar. Este esfuerzo malgastado es energía perdida y se debe normalmente a un control deficiente del tono muscular, lo cual conduce a posturas incorrectas. Éstas pueden ser transitorias como sucede durante el desarrollo del niño, y otras pueden acompañarnos siempre al instalarse en nuestra musculatura estática o tónica, debido a la forma en que hemos integrado tales posturas desde el punto de vista  biomecánico y psicológico. Wang Xiangzhai proponía lo mismo para el trabajo de zhan zhuang cuando hablaba de evitar el uso de la fuerza física, ya que ésta congestiona y bloquea el flujo de energía o qi, detiene la intención o yi y distrae el espíritu o shen.

B) Hay sensación de no resistencia. Sentir resistencia se debe a la inadecuada inhibición de los impulsos de una acción antes de ejecutarse, o bien por algún defecto particular en la contracción muscular. Por ejemplo, cuando estamos ante una situación difícil apretamos las mandíbulas y contraemos las manos.

Los músculos que producen la fuerza está situados alrededor de la pelvis. Los miembros emplazan a los huesos de manera que transmitan la fuerza necesaria para mover el cuerpo. Todo este complejo lumbar-pélvico formado por los músculos glúteos, abdominales, flexores de cadera y espinales, es donde se localiza nuestro centro de gravedad a partir del cual se desarrollan todos los movimientos y factor determinante del alineamiento de la columna, el equilibrio y la postura.

Esto se relaciona con la consideración que hacen los clásicos del Taijiquan sobre la zona de la pelvis, el vientre o el plexo solar como centro energético o dantian, y que se relaciona en un sentido amplio con la cadera, la cintura y los kuas³-.

C) Puede revertirse. Es característico de una postura correcta que en el radio de acción del movimiento voluntario éste pueda detenerse o invertirse en cualquiera de sus fases sin esfuerzo en general, aunque hay alguna excepción como por ejemplo, los movimientos reflejos y la inercia en un salto.

D) La respiración se acompasa.Contener el aliento es la señal observable más clara de una postura incorrecta, que tiene su origen en la excitabilidad de determinados grupos musculares, principalmente el diafragma.

Mediante el entrenamiento mental o ideomotor que se realiza durante la práctica de zhan zhuang podemos procesar e integrar todas las observaciones y cambios que se producen en nuestra estructura corporal, recibidos a través de los mecanismos perceptivos de nuestro sistema nervioso. Además es posible adquirir una serie de patrones y mecanismos que nos sirven para reajustar de una manera precisa la actividad muscular en cada momento, lo que nos permite mantener el equilibrio.

INTEGRACIÓN  DEL SISTEMA NERVIOSO

El mantenimiento del equilibrio en posiciones estáticas implica tanto el componente físico, es decir, permanecer estable, como el psíquico, sentirse estable. Si nos  centramos en el primero es posible afirmar que en el proceso del equilibrio interviene todo el sistema nervioso y osteomuscular.

Este “sistema de equilibrio” que nos permite la función estática se fundamenta en tres componentes principales:

• Sensorial, se capta toda la información corporal interna y periférica.

• Coordinadora y rectora, se analiza e integra la información proporcionada por el componente anterior.

• Motora, se materializan los impulsos nerviosos en respuestas posturales.

La parte motora reside en el sistema musculo esquelético, la coordinadora-rectora reside en el encéfalo, cerebelo, retícula y córtex cerebral, y la sensorial está compuesta por tres receptores en sentido amplio como son la vista, el sistema vestibular y la sensibilidad corporal. Ésta última proporciona información al sistema nervioso central sobre la situación y las condiciones del propio cuerpo a partir de receptores situados en la piel, músculos, articulaciones y vísceras. Incluye la propiocepción, que informa sobre la fase estática o dinámica de los diferentes segmentos corporales; el tacto, que indica el contacto de objetos con la piel; el sentido de la temperatura y el dolor, que alerta ante una posible lesión del organismo.

El sistema propioceptivo o somatosensorial permite tener este sentido de la posición al integrar todos los segmentos corporales y además hace posible el aprendizaje y la mejora de la destreza motriz. Reside fundamentalmente en los husos musculares, que en su función sensitiva informan de la longitud del músculo y en su función motora mantienen el tono; en las uniones tendino musculares, a través de los captores del reflejo miotático; en cápsulas articulares y periostio, que informan de la posición articular y la dirección del movimiento; y en unas terminaciones nerviosas diseminadas por músculos, ligamentos, articulaciones y periostio.

Además de este sistema hay otro llamado exteroceptivo, que se sitúa en la superficie plantar en los pies y palmar en las manos, que juega un papel secundario en el control del equilibrio corporal.

Complementando al sistema propioceptivo en la generación de información para el sistema nervioso central o SNC, existe el sistema vestibular, un órgano par situado en el cráneo, compuesto por los órganos otolíticos y los conductos semicirculares. Los primeros detectan la posición de la cabeza y los segundos sus movimientos, especialmente la rotación. 

El trabajo de zhan zhuang permite llevar a la consciencia los reflejos profundos y procesos inconscientes y proporciona un alto grado de refinamiento en las habilidades instintivas. Esto se logra al sumar todas las percepciones y reacciones sensoriales, los reflejos y ajustes posturales adaptativos y la anticipación a dichos ajustes, obtenida a través de imágenes mentales. 

ABRAZANDO EL ÁRBOL⁴-. AJUSTE DE LA ESTRUCTURA

Desde el punto de vista biomecánico para que pueda mantenerse el equilibrio bajo la acción de la gravedad en una posición de pie, es fundamental aproximar lo más posible la postura a la linea central de gravedad.

Con esta finalidad en zhan zhuang se realizan reajustes posturales basados en la flexibilidad de la columna vertebral en sus cuatro curvas anatómicas: la sacra y dorsal, que son poco flexibles; y lumbar y cervical, más móviles. Para ello se realiza una oscilación de la pelvis que permita llevar el coxis hacia delante y arriba, es decir, una anteversión, el mentón se retrae ligeramente y se empuja con la coronilla hacia arriba (columna cervical). (Figura 1)

También es importante el punto central de gravedad, situado en la mitad superior de la línea central, si partimos de la cabeza hacia los pies. Está ligeramente por debajo del ombligo y por encima del sacro, a la altura de la 3ª vértebra lumbar. Según otros autores se encuentra en el 55% de la estatura, a la altura de la segunda vértebra sacra.

El equilibrio depende de que este centro de gravedad caiga dentro de la base de sustentación, que es el trapecio formado por los pies incluyendo su superficie (Figuras 2 y 3). Por este motivo en zhan zhuang se presta mucha atención a la posición de pies y piernas. Los pies se sitúan paralelos, separados a la distancia de los hombros y tenemos que tomar conciencia del apoyo en el triángulo formado por el talón y la base del primer y quinto metatarsiano. (Figura 4)

Las piernas deben estar ligeramente flexionadas y mantener una tensión isométrica imaginando que entre ambas tenemos una bola que se expande, lo que nos conducirá a abrir las rodillas y equilibrar el peso entre la cara externa e interna de los pies. 

En cuanto a la postura de los brazos, Wang Xiangzhai decía que debían colocarse frente al cuerpo entre la barriga y la altura del pecho, sin precisar mucho más, ya que concedía mayor importancia a la toma de conciencia, la esencia de su trabajo, que a los detalles técnicos. Los brazos se mantienen como abrazando un árbol o sujetando un objeto redondo como una pelota de playa. Al igual que en Taijiquan se sigue la máxima de conservar los hombros relajados, bajos y redondos a través de la abducción y rotación interna del húmero, y hundir el pecho con una abducción de las escápulas.

Según Wang Xiangzhai la parte superior de los brazos debe estirarse de forma horizontal utilizando seis movimientos intencionales: coger, abrazar, abrir, cerrar, estirar y contraer. Los codos se doblan ligeramente y no se dejan caer, es como si se apoyasen sobre dos balones en el agua. Para evitar que los balones se muevan mantenemos una leve presión. Los dedos de las manos se estiran con suavidad.

OBJETIVOS DE LA POSTURA Y SUS BENEFICIOS

El proceso a seguir consiste en relajar el cuerpo a través de la eliminación de toda acción donde esté involucrada la musculatura dinámica y también la estática en su función dinámica. También se debe conectar todo el cuerpo tomando consciencia de la estructura de forma paulatina, para manejarla con cierto control y atender a cualquier percepción que proceda de la postura.

El cuerpo se reeduca a través de la reprogramación muscular y del alineamiento de la columna. En relación al Taijiquan se trata de integrar en los movimientos el uso de la musculatura estática, para absorber y dirigir así cualquier fuerza entrante como hacemos con la gravedad.

Esto nos da la base para adquirir fuerza interna y externa. Según se dice en los clásicos del Taijiquan, “cuando lo realmente suave llega a su límite, se convierte en verdaderamente fuerte”.⁵-

En cuanto a sus beneficios podemos citar los siguientes:

• Mejora el balance entre la musculatura dinámica y la estática, por lo que se experimenta una reeducación postural y conciencia del conjunto, de gran aplicación en disfunciones relacionadas con la estructura corporal.

• Una respiración abdominal reposada resulta muy beneficiosa en casos de estrés físico y emocional.

• Debido al estado de tensión-relajación de fascias, tendones y músculos, se favorece la dilatación capilar y el aumento de la circulación sanguínea, que moviliza la sangre estancada en los órganos e influye así positivamente en los procesos metabólicos, es decir, mejora la digestión, la asimilación y la eliminación.

• Se da un aumento del volumen de oxígeno en el cerebro, lo que produce una estimulación del córtex cerebral y una sensación de bienestar, disminuye el riesgo de arterioesclerosis, astenia, angina de pecho, etc.

• La posición de los brazos con la intención de tirar y retener reduce la presión natural de los hombros sobre el diafragma superior, aumentando la capacidad pulmonar.

• Mejora la elasticidad muscular y la tasa de calcio. Es un trabajo muy eficaz tanto para los pies y las piernas como para los brazos y las manos, ya que afina el control sensitivo motriz –cortical- del miembro superior).

• Debido al reajuste de la columna vertebral se produce una liberación del mecanismo cráneo-sacro⁶-. Esto favorece la respiración primaria⁷-, lo cual activa los sistemas circulatorios, los intercambios neuro-endocrinos, los sistemas neuro-vegetativos y vertebrales y los sistemas orgánicos.

• Desde el punto de vista de la medicina tradicional china se produce una apertura de los meridianos y una activación de la circulación energética por ellos, que se manifiesta en sensaciones sutiles como calor, picor, etc., producidas por la activación de la musculatura estática.

• Asimismo, se liberan tensiones en torno a los tres grandes centros energéticos, abdominal, torácico y craneal, que se alinean creando un eje cielo-tierra.

Pueden realizarse diferentes enfoques sobre el trabajo de las posiciones estáticas. Aunque dependen de la metodología de enseñanza y el aprendizaje que siga cada uno, vemos que el punto común es la necesidad de realizar un trabajo consciente, concentrado y sincero, que nos permita mejorar nuestras habilidades corporales y mentales. En este artículo hemos querido acercarnos a conceptos y esquemas físicos que se manejan durante el entrenamiento de zhan zhuang, y que esperamos sirvan de ayuda en su práctica diaria. 

Pedro Martín es biólogo y diplomado en Osteopatía, y practica Taiijquan de los estilos Yang y Chen tradicionales.
pedroplant@hotmail.com

NOTAS:

1) El Tao del Yiquan, los guerreros de la quietud, Jan Diepersloot. Editorial la Liebre de Marzo.
2) Doctor en Física por la Sorbona, primer cinturón negro de judo europeo y creador del método Feldenkrais de reeducación postural y del movimiento.
3) Ver glosario.
4) Ping bu cheng bao zhuang.
5) T'ai Chi Ch'uan Ta Wen. Lo B., y Smith, R. North Atlantic Books, Berkeley.
6) Sacro, meninges, cerebro, líquido cefalorraquídeo (LCR), membranas de tensión recíproca que contienen al LCR y a las estructuras craneales.
7) Es el movimiento de articulaciones craneales y del sacro debido a la fluctuación del LCR, y el movimiento del cerebro y la médula. Este movimiento se conoce como respiración primaria porque permanece aún cuando desaparece la respiración pulmonar.