Taijiquan es peng jin”. Así de contundente se mostraba el gran experto en Taijiquan Hong Junsheng (1907-1996), al definir el arte marcial basado en los principios yin-yang de la filosofía china. Peng es la piedra de Rosetta que hace que todos los movimientos del Taiji cobren un significado concreto, la causa de sus efectos sobre la salud global y el secreto para su correcta aplicación en la defensa personal.Todos los estilos de Taijiquan configuran sus técnicas a partir de ocho “fuerzas” (shi) distinguibles por su dirección y su naturaleza. Las fuerzas de peng (emitir la fuerza hacia arriba), lü (dejar pasar hacia atrás), ji (mover la fuerza horizontalmente al frente), an (empujar hacia abajo), cai (una fuerza ascendente que cambia a descendente de modo brusco), lie (dos fuerzas empleadas en direcciones opuestas), zhou (emitir la fuerza desde el codo) y kao (usar todo el cuerpo para liberar la fuerza) aparecen en los movimientos de todas las ramas tradicionales del boxeo Taiji. Sin embargo, todas ellas no son más que “mutaciones” de la energía de peng (potencia circular expansiva), que representa el núcleo del arte.
El airbag de las artes marciales chinas
Para entender la cualidad de peng, tenemos que imaginar que nuestro cuerpo es una pelota llena de aire a presión: adoptamos una postura de pie, con las piernas algo flexionadas, el tronco centrado y relajado y los brazos redondeados delante del pecho, con las palmas hacia dentro. El circulo creado así posee la expansión de peng. Si estando quietos en esta postura recibimos un empujón frontal, pueden ocurrir varias cosas:
a) El empujón nos llega directamente, y nosotros cedemos y rebotamos suavemente hacia delante y arriba, expandiendo el círculo de nuestros brazos, lo que levantará al adversario y le hará flotar, incapaz de encontrar su raíz y por lo tanto, quedándose sin fuerza. Esta expresión de nuestra energía se denomina peng.
b) Si la fuerza nos sobrepasa y no conseguimos hacer rebotar al otro, rodaremos sobre nuestro eje y le dejaremos pasar hacia atrás, sin oponer resistencia (lü), pero sin abandonar nuestra postura “esférica”.
c) Pensando que somos un balón, cederemos ligeramente y rebotaremos hacia delante, alejando horizontalmente al adversario (ji).
d) Si el empujón nos llega de arriba abajo, la esfera que es nuestra postura rodará suavemente hacia abajo, sumándonos a la fuerza inminente, y sin perder la presión ni el círculo de los brazos, llevaremos al contrario hacia el suelo (an).
En los ejemplos arriba citados, la dirección en la que nos dirigimos marcará el tipo de movimiento de Taijiquan que realicemos, pero la regla inalterable es no perder la potencia expansiva en los brazos (y de hecho la facultad de “resiliencia” de todo nuestro cuerpo). Esta fuerza expansiva que se define en Taijiquan como Peng jin (energía de Peng), se centra en la relajación muscular, la intención adecuada y el uso correcto de la estructura ósea y tendinomuscular, lo que en argot denominamos Qigong o entrenamiento de la energía interna. Como decía uno de nuestros profesores “si las fuerzas del Taiji fuesen peces, Peng sería el mar que las contiene a todas”.
En busca del peng perdido
No existe ninguna traducción satisfactoria del carácter chino 掤. Al parecer, es una creación exclusiva de los maestros del Taijiquan empleada en argot de forma solamente comprensible para los adeptos de este arte marcial. Incluso para un practicante chino es difícil interpretar correctamente el sentido de peng jin, ya que este carácter no aparece en los diccionarios comunes de lengua china. ¿Cómo es posible que una palabra “inexistente” se haya convertido en el auténtico núcleo de la práctica del Taijiquan?
El origen del carácter debe buscarse en antiguos documentos chinos. 掤 aparece por vez primera en el Libro de las Odas, una colección de poemas, cuya publicación se remonta al siglo VI a.C. En la oda 78 se puede leer: “soltando su aljaba, vuelve a poner el arco en su funda”1- . El carácter para aljaba, el carcaj para las flechas, es precisamente 掤, aunque en este contexto, como vemos, debe pronunciarse “bing”2-. El segundo carácter, jin 勁 (o jing) significa fuerza, energía o vigor. En Taijiquan se usa este término para definir el uso inteligente de la fuerza, sin recurrir a la pura tensión muscular, pero sin mostrar tampoco flaqueza o debilidad.
¿Cuándo cambiaron los ideólogos del Taijiquan la pronunciación “bing” (aljaba) por “peng” (fuerza expansiva)? Es difícil decirlo, pero nuestra hipótesis personal apuntaría a Wu Yuxiang (1813-1880), un modesto mandarín culto e inteligente, que fue el primero en hacer públicos los textos tradicionales que posteriormente llegarían a ser conocidos como “los clásicos”. Tanto si estos textos eran originales como si fueron una inspirada invención de Wu, el caso es que fue su pincel quien escribió por primera vez el carácter pengen un documento relacionado con el Taijiquan. En uno de los textos que publicó, el Clásico del Taijiquan, atribuido al monje taoísta del siglo XIII Zhang Sanfeng se puede leer:“El boxeo largo es como un gran río o un mar inmenso, que fluye sin cesar. Peng, lu, ji, an, cai, lie, zhouy kao corresponden a los ocho trigramas (…) Peng corresponde al trigrama kan (agua)”. Esta sería la primera referencia del concepto de peng en la literatura del Taijiquan.
Creemos que es muy posible que, dentro de la tradición oral del Taijiquan, se emplease originariamente algún carácter homófono para describir la energía de peng, como por ejemplo 膨 (hinchar un globo o un balón), o 捧 (sostener algo entre los brazos o abrazar, que es el adoptado en el estilo Chen).
Es muy probable que Wu Yuxiang o alguno de los copistas que le asistieron, substituyese este último peng por el antiguo carácter bing, pensando en la estructura física de una aljaba, cuya forma, un cilindro hueco, permite expresar de manera bastante acertada la idea de la expansión peng jin.
Peng, sentido y sensibilidad
¿Cómo podemos explicar técnicamente peng jin? Jiang Rongqiao (1890-1971) en su libroTaijiquan jiangyi (1929), explica que la idea de peng es básicamente una acción expansiva que, al contactar con la extremidad atacante del adversario, revela las intenciones de éste. Y Gu Liuxin (1908-1991), uno de los grandes del Taiji del siglo XX, escribió en su obra Taijiquan shu: “Hay que conseguir sentirse relajado sin estarlo del todo, mantenerse flexible dentro de la firmeza, mantener la agilidad y sin embargo, sentir que el peso se hunde; es una fuerza elástica y constante que permite adherirse, neutralizar, ejercer presión y envolver”.
Hong Junsheng aporta unas ideas excepcionales para comprender peng jin:
1. Es una energía ascendente, que sostiene al adversario desde abajo. Para que esta maniobra sea eficaz, Hong propuso el principio de que el peng correcto aparece cuando el brazo se abre 45º hacia fuera y simultáneamente asciende 45º hacia arriba, 
de forma circular. Sobrepasar esta medida reduce considerablemente el “escudo” que peng nos ofrece y hace que nuestra estructura corporal funcione de forma deficiente, siendo imposible unificar la fuerza de todo el cuerpo.
de forma circular. Sobrepasar esta medida reduce considerablemente el “escudo” que peng nos ofrece y hace que nuestra estructura corporal funcione de forma deficiente, siendo imposible unificar la fuerza de todo el cuerpo.
2. Es, además, la sensación elástica y expansiva inherente a todos los movimientos del Taijiquan.
Por lo tanto, podemos resumir diciendo que peng jin está alrededor de nuestro cuerpo, y lo utilizamos para medir la potencia y dirección de la fuerza de nuestro compañero, lo que en el argot del Taiji se denomina “pesar la energía del contrincante”, sumando a la vez las facultades de levantar al adversario desde abajo, sostenerlo y usar una fuerza de rebote, con el objetivo de rechazarlo o bien de impedir su avance.
Al contactar con los brazos (o el cuerpo) de un practicante avanzado de Taiji que haya desarrollado peng jin3-, sentimos como si intentásemos deformar una pelota de playa: no importa en qué dirección ejerzamos nuestra fuerza, la pelota siempre rodará, rebotará, se desplazará, pero no conseguiremos cambiar su forma.
Yang Chengfu (1883-1936) explicaba: “Los brazos de un experto en Taijiquan parecen una barra de hierro envuelta en algodón, son suaves pero muy pesados, mientras que los luchadores [entrenados en métodos] externos muestran mucha potencia, pero sólo cuando ejercen fuerza física; en el resto de ocasiones se los notará ligeros y flotantes, con lo que podrán ser desequilibrados con facilidad” (Taijiquan tiyong quanshu, 1934).
Una buena manifestación de peng jin debería expresarse de acuerdo a los axiomas propuestos en las primeras frases del Clásico del Taijiquan de Zhang Sanfeng. En este texto se definen las características esenciales de la energía expansiva del Taijiquan: “En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deberá sentirse ligero y ágil sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí. Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en el interior. No se permitirá ninguna deficiencia, ninguna concavidad ni convexidad ni interrupción alguna”
Aún sin citar nominalmente el peng jin, en este párrafo encontramos sus claves esenciales:
a) En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deberá sentirse ligero y ágil (judong zhong zhoushen juyao qingling): esto significa que no puede permitirse ningún uso excesivo de fuerza, ni forzar la expansión, y en cambió se deberá asentar la pelvis hacia abajo y empujar la coronilla hacia arriba para aligerar el peso corporal a través de la columna).
b) Sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí (you xu guanzhong): la fuerza deberá conectarse a través de las articulaciones (desde el pie de atrás, subiendo por la rodilla, la articulación coxo-femoral, las lumbares, las dorsales y cervicales, la articulación del hombro, el codo y la muñeca hasta la punta de los dedos). De este modo sumamos una gran cantidad de músculos a la acción, mientras mantenemos la estructura centrada, relajada y ágil.
c) Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en el interior (qi yi gudang, shen yi neilian): la energía interna se relaciona con una correcta respiración, aunque no es exactamente equivalente. En Taijiquan se entiende por una sensación de plenitud abdominal y falta de presión en el pecho, lo que mejorará la relajación y anclará el centro de gravedad: para que esta sensación aparezca, la intención mental deberá se precisa y concentrada. De ahí la segunda parte, del axioma “el espíritu concentrado en el interior”, que se refiere a que los pensamientos se centran en el área del hipogastrio (dantian) lo que mejorará la rotación corporal y ayuda a sentir la expansión corporal, que se inicia precisamente desde este punto.
d) No se permitirá ninguna deficiencia (wu shiyou qiexian chu): por deficiencia se entiende que el peng no deberá quedarse corto, ni salir débilmente, de forma desordenada o floja.
e) Ninguna concavidad ni convexidad (wu shiyou tu’ao chu): peng deberá configurarse como un círculo perfecto. Concavidad se refiere a realizar un peng deficiente, que presenta huecos y no es una esfera homogénea, caracterizada por falta de uniformidad en la aplicación de la potencia; convexidad representa cualquier protuberancia que desfigure el círculo a causa de un uso excesivo de fuerza.
f) Ninguna interrupción (wu shiyou duanxu chu): La expansión y el alzamiento simultáneos deberán hacerse de forma fluida, sin cambios en el ritmo, paradas bruscas o acciones sincopadas. Todo el peng se irá hinchando de manera equilibrada y por igual.
“La virtud suprema es como el agua“
Un antiguo poema bastante conocido en la tradición escrita del Taijiquan dice así:
¿Cómo explicar la energía de Peng?
Es como el agua que sostiene
una barca en movimiento.
Primero hay que hacer que el Qi
se solidifique en el Dantian;
después estirar la cabeza
como si colgase de un hilo.
Todo el cuerpo siente
la fuerza de un resorte;
apertura y cierre
deben definirse con exactitud.
Aunque se nos cargue
con un peso de quinientos quilos,
los haremos flotar sin ninguna dificultad.
Es como el agua que sostiene
una barca en movimiento.
Primero hay que hacer que el Qi
se solidifique en el Dantian;
después estirar la cabeza
como si colgase de un hilo.
Todo el cuerpo siente
la fuerza de un resorte;
apertura y cierre
deben definirse con exactitud.
Aunque se nos cargue
con un peso de quinientos quilos,
los haremos flotar sin ninguna dificultad.
La imagen del agua sosteniendo una embarcación es clásica en la literatura del Taiji. El agua sostiene, sin discriminación alguna, pero también sin ninguna intención, tanto la hoja de árbol más liviana, como el buque de acero más pesado.
Por otro lado, dentro de la tradición del Taijiquan, la fuerza de peng representa el elemento agua dentro de la dinámica de los Cinco Elementos, por lo que, de entre los puntos cardinales, le corresponde el Norte. En el ser humano, tiene relación con el punto de acupunturamingmen, que representa la fuerza vital, el auténtico motor de la vida, situado en el espacio entre los dos riñones, a la altura de las vértebras lumbares. Pero si tenemos en cuenta que, según las reglas de la antigua geografía china, el Norte se situaba en la parte de debajo de los mapas, la pregunta lógica llegados a este punto es: sipeng representa al Norte, y esta dirección se sitúa a nuestra espalda ¿Por qué los brazos se expanden hacia delante, hacia el “Sur”?
Desde el punto de vista energético, el movimiento no debe centrarse en los brazos, sino en el hundimiento del mingmen hacia abajo y atrás, activando la energía que este punto atesora y distribuye, mejorando algunas funciones orgánicas y aliviando problemas de tensión lumbar, lumbago o tensión del nervio ciático. Desde el punto de vista marcial4-, al redireccionar las vértebras lumbares y la pelvis hacia atrás y abajo, conseguimos un buen asentamiento, una raíz que nos librará de desequilibrarnos. Simultáneamente, nos agacharemos un poco, alejándonos de la trayectoria del ataque del adversario y consiguiendo una acción de expansión y rebote más intensa.
Durante el combate, peng es la primera opción, que surgirá justo en el momento del primer contacto con el adversario. A modo del escudo del guerrero espartano, nos sirve de defensa cubriendo todo nuestro cuerpo. Ajustando el peng a la trayectoria del ataque inminente, conseguimos desviar su fuerza y, usando la intención, dirigirla conscientemente hacia arriba, rechazando la acción ofensiva del adversario sacándole fuera de su centro de gravedad, consiguiendo que la parte inferior de su cuerpo flote y que el tronco y la cabeza se sientan “pesados”, reduciendo peligrosamente su estabilidad.
La intención no debe centrarse en la fuerza de los brazos, sino en el asentamiento correcto de la zona lumbo-sacra. El movimiento de descenso de la pelvis, gracias a al abertura y relajación del pliegue inguinal, junto al ascenso del antebrazo y la suave rotación de la cintura lumbar generará una fuerza expansiva hacia arriba y hacia abajo que añadirá potencia a nuestro peng.
Si peng jin gira en ese instante, el adversario se verá irremediablemente desequilibrado hacia la dirección que nosotros marquemos, siguiendo el principio esencial del Taiji: “obliga a tu adversario a que se mueva primero, para hacerle caer en un vacío” (yin jin luo kong).
Todas las horas que pasemos desarrollando peng jin, mejorarán nuestra práctica y nos ayudarán a comprender los aspectos más sutiles tanto del Taijiquan como del Qigong
Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en medicina china y profesor de Xingyiquan y Taijiquan de los estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es el traductor delYijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006).
NOTAS:
1) 抑釋掤忌、抑鬯弓忌 yi shi bing ji, yi chang gong ji (traducción propia), en Shijing, el Libro de las Odas, parte Zhengfeng (las Odas de Zheng), en el poema Da shu yu tian. Fue nuestro amigo Luis Roncero quien por vez primera atrajo nuestra atención sobre esta etimología, por lo que le presentamos aquí nuestro más sincero agradecimiento.
2) Con esta misma pronunciación, encontramos definido el carácter en el diccionario etimológico del s. I d.C.Shuowen jiezi, recopilado por Xu Shen: “bing significa bolsa para la flechas”.
3) Peng jin se desarrolla principalmente gracias a tres conjuntos de prácticas: la postura estática llamada “posición universal” (o el poste clavado, o postura completamente redonda, equivalente a “abrazar el árbol” del Qigong); la práctica correcta de las formas y el ejercicio incesante en el empuje de manos (tuishou).
4) En el combate, la aplicación de la “fuerza” de peng se denomina peng fa (técnica de peng). En la práctica, el gesto de redondear las manos para realizar peng es peng shi (postura de peng), y durante el ejercicio de la forma o el empuje de manos, hablamos de peng jin (energía de peng).
2) Con esta misma pronunciación, encontramos definido el carácter en el diccionario etimológico del s. I d.C.Shuowen jiezi, recopilado por Xu Shen: “bing significa bolsa para la flechas”.
3) Peng jin se desarrolla principalmente gracias a tres conjuntos de prácticas: la postura estática llamada “posición universal” (o el poste clavado, o postura completamente redonda, equivalente a “abrazar el árbol” del Qigong); la práctica correcta de las formas y el ejercicio incesante en el empuje de manos (tuishou).
4) En el combate, la aplicación de la “fuerza” de peng se denomina peng fa (técnica de peng). En la práctica, el gesto de redondear las manos para realizar peng es peng shi (postura de peng), y durante el ejercicio de la forma o el empuje de manos, hablamos de peng jin (energía de peng).
Articulo original: http://www.taichichuan.com.es/articulos/todos-los-articulos-lista/1010-peng-jin-la-clave-del-taijiquan
Postura y equilibrio implican un conjunto de actividades sensoriales, perceptivas y motrices que se producen, memorizan e integran en un proceso de aprendizaje que constituye el entrenamiento ideomotor, en el cual mediante una atención activa se analizan e interiorizan los cambios que van produciéndose.
C) Puede revertirse. Es característico de una postura correcta que en el radio de acción del movimiento voluntario éste pueda detenerse o invertirse en cualquiera de sus fases sin esfuerzo en general, aunque hay alguna excepción como por ejemplo, los movimientos reflejos y la inercia en un salto.
La parte motora reside en el sistema musculo esquelético, la coordinadora-rectora reside en el encéfalo, cerebelo, retícula y córtex cerebral, y la sensorial está compuesta por tres receptores en sentido amplio como son la vista, el sistema vestibular y la sensibilidad corporal. Ésta última proporciona información al sistema nervioso central sobre la situación y las condiciones del propio cuerpo a partir de receptores situados en la piel, músculos, articulaciones y vísceras. Incluye la propiocepción, que informa sobre la fase estática o dinámica de los diferentes segmentos corporales; el tacto, que indica el contacto de objetos con la piel; el sentido de la temperatura y el dolor, que alerta ante una posible lesión del organismo.
También es importante el punto central de gravedad, situado en la mitad superior de la línea central, si partimos de la cabeza hacia los pies. Está ligeramente por debajo del ombligo y por encima del sacro, a la altura de la 3ª vértebra lumbar. Según otros autores se encuentra en el 55% de la estatura, a la altura de la segunda vértebra sacra.
En cuanto a la postura de los brazos, Wang Xiangzhai decía que debían colocarse frente al cuerpo entre la barriga y la altura del pecho, sin precisar mucho más, ya que concedía mayor importancia a la toma de conciencia, la esencia de su trabajo, que a los detalles técnicos. Los brazos se mantienen como abrazando un árbol o sujetando un objeto redondo como una pelota de playa. Al igual que en Taijiquan se sigue la máxima de conservar los hombros relajados, bajos y redondos a través de la abducción y rotación interna del húmero, y hundir el pecho con una abducción de las escápulas.
El cuerpo se reeduca a través de la reprogramación muscular y del alineamiento de la columna. En relación al Taijiquan se trata de integrar en los movimientos el uso de la musculatura estática, para absorber y dirigir así cualquier fuerza entrante como hacemos con la gravedad.
Se da un aumento del volumen de oxígeno en el cerebro, lo que produce una estimulación del córtex cerebral y una sensación de bienestar, disminuye el riesgo de arterioesclerosis, astenia, angina de pecho, etc.
Wang Xiangzhai pensaba que el mayor nivel de habilidad en las artes marciales se basa en la paradoja de que sólo el movimiento cultivado en la quietud puede provocar la quietud (mental) en el movimiento. Esto coincide con uno de los 10 principios del Taijiquan dictados por el Yang Chengfu, "buscar la quietud en el movimiento". Según el mismo Wang Xiangzhai, en la meditación en pie un movimiento grande es peor que uno pequeño, y uno pequeño no es tan bueno como ningún movimiento. También decía que en este trabajo lo más importante es evitar el esfuerzo mental o físico, ya que bloquea la energía y la intención, lo que hace que se disperse el espíritu. Y cuando esto ocurre nos engañamos pensando que hacemos progresos cuando en realidad estamos retrocediendo.
Todo este sistema antigravitatorio tiene el inconveniente de que, además de sostenernos, también nos aplasta. Esto es debido a que los músculos antigravitatorios tienen su punto de fijación en la zona inferior (distal) de la articulación, por lo que a mayor contracción, mayor es la compresión (coaptación) de la articulación (Figura 4). Es decir, la musculatura que nos mantiene erguidos actúa al mismo tiempo en el sentido de la gravedad y nos aplasta.
El primer problema que nos encontramos en el trabajo dezhan zhuang es la interferencia que producen en la percepción de la postura los músculos dinámicos (o los estáticos que actúan como dinámicos) impidiendo el desarrollo de la función estática que afianza la estructura y favorece la relajación cuando nos apoyamos en ella. Por ello, el primer paso es reeducar estos músculos estáticos.
Respiración. De los dos movimientos que se producen, la inspiración es antigravitatoria, y la espiración funciona a favor de la gravedad y se produce por una relajación fibroelástica de los músculos inspiradores. Pero el número de músculos inspiradores necesarios para asegurar esta hegemonía es muy numeroso: diafragma, escalenos, esternocleidomastoideo, intercostales (punto de fijación superior), escapulares (serrato y pectoral mayor) y espinales. Esto se traduce morfológicamente en una elevación de las costillas (Figura 6). En Taijiquan y en los métodos del Yiquan se emplea la respiración abdominal para controlar que el pecho no se hinche y nos haga "flotar" y perder el enraizamiento. 