El objetivo del Dzogchen es el re-despertar del individuo al estado primordial de iluminación que existe de forma natural en todos los seres humanos. La senda de autoliberación del Dzogchen es distinta de otras vías buddhistas de renunciación (características de los Sutras) y de transformación (propias de los Tantras).
En Tantra de la fuente suprema, Chögyal Namkhai Norbu presenta el mensaje del Dzogchen a través de uno de sus textos más antiguos, el tantra Kunje Gyelpo, personificación del estado primordial del despertar. Este tantra es la escritura fundamental del Semde, la fuente más autorizada para entender el Dzogchen. En la primera parte, se ofrece una detallada introducción a sus orígenes, los linajes de transmisión y los principios básicos del Dzogchen. La segunda parte incluye un comentario del autor que ayuda a comprender estas enseñanzas desde un punto de vista práctico. En la tercera parte, Adriano Clemente traduce las principales secciones del tantra original.
El Shōbōgenzō es la obra mayor del maestro zen japonés Eihei Dōgen. Está considerada una de las grandes obras de la literatura religiosa y filosófica, no sólo de Japón, sino de todos los tiempos.
La obra, escrita originalmente en japonés medieval, fue redactada a lo largo de veintitrés años. Constituye un excelente resumen de la cultura budista chan de China que Dōgen conoció durante su viaje de peregrinación por los monasterios chinos de la dinastía Song, presentado con la sensibilidad e idiosincrasia propia de un espíritu japonés cultivado como el suyo. La presente traducción al español es virtualmente una restauración, ya que se ha basado en al menos ocho traducciones al inglés y al francés, y supone el trabajo de un equipo de traductores dirigidos por el maestro zen Dokushō Villalba a lo largo de veinticinco años.
La palabra Shobogenzo se compone de 4 Kanjis: Sho que significa “verdadero” o “verídico”, ho (que aquí se lee bo) que significa “Dharma” o “orden cósmico”, gen que significa “ojo” o “la medula esencial” y “zo” que es un “almacén” o un “deposito” donde se guardan los valiosos tesoros. Shobogenzo es por lo tanto el “almacen donde se guarda el más valioso Dharma” o “donde se guarda la medula de la enseñanza de Buda Gautama”.
En este contexto no se debe perder de vista que de acuerdo a la comprensión del maestro Dogen la práctica de Zazen es el corazón de las enseñanzas de Buda Gautama. El Shobogenzo no es de fácil comprensión para alguien que desee comprender solo a nivel intelectual y en realidad la práctica de Zazen es imprescindible para una comprensión mas profunda del Shobogenzo, dado que el Buda Gautama realizo la verdad justamente a través de la práctica de Zazen.
Shakyamuni transmitió la práctica de Zazen al primer ancestro de la india a Mahakasyapa y esta transmisión fue continuada hasta que llego al maestro ancestral número 28 que fue Bodhidharma. Este fue a China y le trajo al pueblo chino la práctica de Zazen. En el siglo 13 el maestro Dogen fue a China y aprendió el profundo sentido de esta práctica del maestro Nyojo. No hay ninguna duda de que el maestro Dogen recurra en el Shobogenzo continuamente a la línea de la transmisión. Es importante tener siempre en mente este propósito del maestro Dogen si queremos comprender el verdadero sentido de esta obra.
La palabra Shobogenzo aparece por primera vez en un sutra chino el: “Daiboten o monbutsu ketsugi kyo – El sutra de las preguntas y respuestas entre Mahabrahman y el Buda” y en el capitulo 68 del Shobogenzo “la flor Udumbara” el maestro Dogen se refiere a la transmisión:
“El Buda Shakyamuni tomo una flor y la hizo girar delicadamente entre sus dedos. Nadie comprendió aquel gesto, sólo Mahakashyapa sonrío. Entonces el Buda dijo: “Poseo el ojo del dharma, el espíritu del despertar. Tú eres el único que ha comprendido la esencia de mi enseñanza. Ahora te transmito el dharma, pues lo haz actualizado”.
El espíritu del Buda era como un espejo en el que se reflejaba el de Mahakashyapa. Mientras que los demás, querían agarrar la luna en el lago, cavilando sobre el significado de la enseñanza que el Buda acababa de dar, Mahakashyapa solo estaba presente, aquí y ahora. Estaba en perfecta unión con el espíritu de su maestro. Su espíritu estaba disponible, sin rechazar nada, perfectamente puro. Eso es a lo que se llama el espíritu original. Ese espíritu es la enseñanza misma.
El Tipitaka o Tripitaka, conocido también como el Canon Pali, es la colección de los antiguos textos budistas escritos en el idioma pali, que constituyen el cuerpo doctrinal y fundacional del budismo theravada.
*IMPORTANTE* En este archivo se presenta una antologia recopilatoria de los sutras del Buda, del canon Pali, recopilado por Bhikkhu Bodhi. Es un libro perfecto para principiantes o para aquellos que deseen profundizar en los estudios budistas. Cada sutra tiene un Link en "suttacentral.net" donde existen versiones en español de cada sutra, solo hace falta mirar abajo de "TRANSLATIONS" y apretar en la opcion de "ESPAÑOL" e inmediatamente se abrira una version acorde. Espero disfruten con este hermoso compilado.
(1) La vejez y la muerte (SN 3.3) SC (2) El símil de la montaña (SN 3.25) SC (3) Los Divinos Mensajeros (from AN 3.35 [AN 3.36]) SC
2. Las tribulaciones de una vida irreflexiva
(1) El dardo de la sensación dolorosa (SN 36.6) SC (2) Las vicisitudes de la vida (AN 8.6) SC (3) Ansiedad debido al cambio (SN 22.7) SC
3. Un mundo en la confusión
(1) El origen del conflicto (AN 2. iv, 6, abridged) [AN 2.37] SC (2) ¿Por qué los seres viven en odio? (from DN 21) SC (3) La oscura cadena de la causación (from DN 15) SC (4) Las raíces de la violencia y opresión (from AN 3.69) SC
4. Sin un comienzo reconocible
(1) Hierba y estacas (SN 15.1) SC (2) Bolas de arcilla (SN 15.2) SC (3) La montaña (SN 15.5) SC (4)El río Ganges (SN 15.8) SC [See also related suttas at: ATI] (5) Perro con la correa (SN 22.99) SC
1. Una persona (AN 1. xiii, 1, 5, 6) [AN 1.170-186] SCATI 2. Concepción y nacimiento del Buda (MN 123, abridged) SC 3. Búsqueda de la Iluminación
(1) Buscando el estado sublime de la suprema paz (from MN 26) SC (2) Descubrimiento de los Tres Conocimientos (from MN 36) SC (3) La ciudad ancestral (SN 12.65) SC
4. La decisión de enseñar (from MN 26) SC 5. El primer discurso (SN 56.11) SC
1. No a una doctrina secreta (AN 3.129) SC 2. No a los dogmas ni creencias ciegas (AN 3.65) SC 3. El origen visible y la desaparición del sufrimiento (SN 42.11) SC 4. Investigar al Maestro mismo (MN 47) SC 5. Pasos hacia el descubrimiento de la verdad (from MN 95) SC
(1) El Rey del Dhamma (AN 3.14) SC (2) Adoración hacia las seis direcciones (from DN 31) SC
2. La familia
(1) Parents and Children
(a) Respeto hacia los padres (AN 4.63) SC (b) Retribuir a los padres de uno (AN 2. iv, 2) [AN 2.33] SC
(2) Esposos y esposas
(a) Diferentes clases de matrimonio(AN 4.53) SC (b) ¿Cómo estar unidos en las futuras vidas? (AN 4.55) SC (c) Siete clases de esposas (AN 7.59) [AN 7.63] SC
3. El bienestar presente y futuro (AN 8.54) SC 4. Recta forma de vida
(1) Evitando la incorrecta forma de vida (AN 5.177) SC (2) El uso apropiado de las riquezas (AN 4.61) SC (3) La felicidad de un hombre hogareño (AN 4.62) SC
(1) Seis raíces de la disputa (from MN 104) SC (2) Seis principios de la cordialidad (from MN 104) SC (3) La purificación es para todas las cuatro castas (MN 93, abridged) SC (4) Siete principios de la estabilidad social (from DN 16) SC (5) El monarca que gira la Rueda del Dhamma (from DN 26) SC (6) Trayendo la tranquilidad a la tierra (from DN 5) SC
(1) Cuatro clases de kamma (AN 4.232) SCATI (2) ¿Por qué a los seres les va, después de la muerte, de acuerdo con lo que
hacen? (MN 41) SC (3) El kamma y sus frutos (MN 135) SC
2. El mérito: la clave hacia una buena fortuna
(1) Obras meritorias (It 22) SCATI] (2) Tres bases del mérito (AN 8.36) SC (3) La mejor clase de confianza (AN 4.34) SC
3. El dar
(1) Si la gente conociera el resultado de dar (It 26) SCATI] (2) Razones para dar(AN 8.33) SC (3) La dádiva de la comida (AN 4.57) SC (4) Dádivas de una persona superior (AN 5.148) SC (5) El soporte mutuo (It 107) SCATI (6) Renacimiento a cuenta de dádivas (AN 8.35) SC
4. La disciplina moral
(1) Los cinco preceptos (AN 8.39) SC (2) La observancia del Uposatha (AN 8.41) SC
5. Meditación
(1) El desarrollo del amor benevolente (It 27) SCATI (2) Las cuatro moradas divinas (from MN 99) SC (3) Perspicacia todo abarcativa (AN 9.20, abridged) SCATI
1. Cuatro cosas maravillosas (AN 4.128) SC 2. Gratificación, peligro y escape
(1) Antes de mi Iluminación (AN 3.101 §§1–2) [3.103] SC (2) Me propuse buscar (AN 3.101 §3) [3.103] SC (3) Si no hubiese gratificación (AN 3.105) SC
3. Apropiada valuación de los objetos del apego (MN 13) SC 4. Las trampas de los placeres sensuales
(1) Cortando todos los asuntos (from MN 54) SC (2) La fiebre de los placeres sensuales (from MN 75) SC
5. La vida es corta y pasajera (AN 7.70) [AN 7.74] SC 6. Cuatro resúmenes del Dhamma (from MN 82) SC 7. El peligro en los puntos de vista
(1) Una miscelánea sobre los puntos de vista (AN 1. xvii, 1, 3, 7, 9) [AN 1.306-308] SCSCSC (2) El hombre ciego y el elefante (Ud 6.4) SCATI (3) Sostenido por dos clases de puntos de vista (It 49) SCATI
8. De los reinos divinos a los infernales (AN 4.125) SC 9. Los peligros del samsara
(1) La corriente de lágrimas (SN 15.3) SC (2) La corriente de sangre (SN 15.13) SC
(1) La flecha del nacimiento, la vejez y la muerte (MN 63) SC (2) El corazón de la vida espiritual (MN 29) SC (3) Desaparición de la codicia (SN 45.41–48, combined) SC SCSCSCSCSCSCSC
2. Análisis del Óctuple Sendero (SN 45.8) SC 3. Buena amistad (SN 45.2) SC 4. El entrenamiento gradual (MN 27) SC 5. Los estados sublimes del entrenamiento con ejemplos (from MN 39) SC
1. La mente es la clave (AN 1. iii, 1, 2, 3, 4, 9, 10) [AN 1.21-30] SCATI 2. Desarrollando las pares de habilidades
(1) Serenidad y perspicacia (AN 2. iii, 10) [AN 2.31] SC (2) Cuatro caminos hacia el arahantado (AN 4.170) SC (3) Cuatro clases de personas(AN 4.94) SC
3. Los obstáculos del desarrollo mental (SN 46.55, abridged) SC 4. El refinamiento de la mente(AN 3.100 §§1–10) [AN 3.101] SC 5. Remoción de los pensamientos distractores (MN 20) SC 6. Una mente de amor benevolente(from MN 21) SC 7. Los seis recordamientos (AN 6.10) SC [Related: AN 11.12 SC] 8. Cuatro establecimientos de la atención consciente (MN 10) SC 9. Atención consciente en la respiración (SN 54.13) SC 10. El logro de la maestría (SN 28.1–9,combined) SCSCSCSCSCSCSCSCSC
(1) Sabiduría como una luz (AN 4.143) SC (2) Sabiduría como un cuchillo (from MN 146) SC
2. Las condiciones de la sabiduría (AN 8.2, abridged) SC 3. Un discurso sobre el recto punto de vista (MN 9) SC 4. El dominio de la sabiduría
(1) Mediante los cinco cúmulos
(a) Fases de los cúmulos (SN 22.56) SC (b) El catequismo de los cúmulos (SN 22.82 = MN 109, abridged) SCSC (c) Las características del no-yo (SN 22.59) SC (d) Transitoriedad, sufrimiento, no-yo (SN 22.45) SC (e) Grumo de la espuma(SN 22.95) SC
(2) Mediante las seis bases de los sentidos
(a) Plena comprensión (SN 35.26) SC (b) Ardor (SN 35.28) SC (c) Capaz de alcanzar el Nibbana (SN 35.147-49, combined) SCSCSC (d) Vacío está el mundo (SN 35.85) SC (e) La conciencia también es el no-yo (SN 35.234) SC
(3) Mediante los elementos
(a) Los ocho elementos (SN 14.1) SC (b) Los cuatro elementos(SN 14.37-39, combined) SCSCSC (c) Los seis elementos (from MN 140) SC
(4) Mediante el origen dependiente
(a) ¿Qué es el origen dependiente? (SN 12.1) SC (b) La estabilidad del Dhamma (SN 12.20) SC (c) Cuarenta y cuatro casos de conocimiento (SN 12.33) SC (d) La enseñanza del medio (SN 12.15) SC (e) La continuidad de la conciencia (SN 12.38) SC (f) El origen y la desaparición del mundo (SN 12.44) SC
(5) Mediante las Cuatro Nobles Verdades
(a) Las verdades de todos los budas (SN 56.24) SC (b) Estas cuatro verdades son reales (SN 56.20) SC (c) Un puñado de hojas (SN 56.31) SC (d) A causa de la falta de comprensión (SN 56.21) SC (e) El precipicio (SN 56.42) SC (f) Realizando la penetración (SN 56.32) SC (g) La destrucción de las contaminaciones (SN 56.25) SC
5. La meta de la sabiduría
(1) ¿Qué es el Nibbana? (SN 38.1) SC (2) Treinta y tres sinónimos del Nibbana (SN 43.1– 44, combined) SC (3) Allí está aquella base (Ud 8.1) SCATI (4) Lo no-nacido (Ud 8.3) SCATI (5) Los dos elementos del Nibbana (It 44) SCATI (6) El fuego y el océano (from MN 72) SC
(1) Ocho personas dignas de las ofrendas (AN 8.59) SC (2) Diferenciacion por facultades (SN 48.18) SC [Related: SN 48.10 SC] (3) En el Dhamma bien expuesto (from MN 22) SC (4) La integridad de la enseñanza (from MN 73) SC (5) Siete tipos de buenas personas (from MN 70) SC
2. Entrada en la corriente
(1) Cuatro factores que conducen a la entrada en la corriente (SN 55.5) SC [Related: Admirable Friendship (It 17) SCATI; Hearing the Dhamma (AN 5.202) SC; Careful Attention (It 16) SCATI; Practice in accorance with the Dhamma (SN 22.39) SC] (2) Entrada al fijo curso de la rectitud (SN 25.1) SC (3) La penetración hacia el Dhamma (SN 13.1) SC (4) Los cuatro factores del que entra-en-la-corriente (SN 55.2) SC [Related: (SN 55.1) SC] (5) Mejor que la soberanía sobre la tierra (SN 55.1) SC
3. El no-retorno
(1) El abandono de los cinco grilletes menores (from MN 64) SC (2) Cuatro clases de personas (AN 4.169) SC (3) Seis cosas que forman parte del conocimiento verdadero (SN 55.3) SC (4) Cinco clases de los que no-retornan (SN 46.3) SC
4. El Arahant
(1) Abandono del residuo de la presunción de “yo-soy” (SN 22.89) SC (2) El que entrena y el arahant (SN 48.53) SC (3) Un monje cuyo travesaño se ha levantado (from MN 22) SC (4) Nueve cosas que un arahant no puede hacer (from AN 9.7) SC (5) Una mente inamovible (from AN 9.26) SC ((6) Los diez poderes de un monje arahant (AN 10.90) SC (7) El sabio en paz (from MN 140) SC (8) Felices realmente son los arahants (from SN 22.76) SC
5. El Tathagata
(1) El Buda y el arahant (SN 22.58) SC (2) Para el bienestar de muchos (It 84) SCATI (3) La sublime expresión de Sariputta (SN 47.12) SC (4) Los poderes y las bases de la auto-confianza (from MN 12) SC (5) Manifestación de la gran luz (SN 56.38) SC (6) El hombre que desea nuestro bien (from MN 19) SC (7) El león (SN 22.78) SC (8) ¿Por qué se le llama el Tathagata?(AN 4.23 = It 112) SCSCATI
