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Yǎngshēng “apretar firmemente” 握固


Esta técnica de “apretar firmemente” las manos pertenece a los métodos tradicionales del cultivo de la salud en china, en el libro《老子》Lǎozi se dice: “huesos débiles, tendones suaves y apretar firmemente”. Después, durante la dinastía Jìn (265-420), el famoso sacerdote daoísta Gé hóng葛洪 (283-363) escribió en su obra《抱朴子》Bào pǔ zi:

“握固守一” Wò gù shǒu yī “mantener apretado firmemente”. El gran médico imperial de la dinastía Suí (581-617) Cháo yuán fāng巢元方 en su libro《诸病源候论•中恶病诸候》zhū bìngyuán hòu lùn•zhōng èr bìng zhūhóu: teoría sobre la condición de todas las enfermedades, en el capítulo todas las enfermedades demoniacas, habla también de esta manera de colocar las manos.
El método específico para practicar “apretar firmemente” es “colocar el pulgar contra la palma de la mano y apretar los cuatro dedos encima”. En nuestros días, después de haber estudiado los diferentes métodos, podemos explicar la posición exacta del pulgar, la punta del pulgar aprieta ligeramente la base del anular, inmediatamente, se cierran los cuatro dedos encima del pulgar, oprimir suavemente, como si se quisiera conservar un objeto precioso.
¿Por qué la punta del pulgar tiene que colocarse en la base del cuarto dedo? Los antiguos pensaban que la base del anular corresponde a un orificio por dónde se comunica el hún del hígado. Como el hígado gobierna los tendones entonces nos permite apretar, sujetar. Por eso, al practicar este método todos los días se puede revertir el efecto benigno que proviene del hígado.

Posición para practicar.




Esta práctica permite fortalecer la esencia vital del riñón y estimula el riñón agua, un método que ayuda a nutrir la parte yīn del riñón y reduce la hiperactividad del yáng del riñón. Por lo mismo ayuda en el tratamiento de la faringitis crónica, de la rinitis y de problemas relacionados con exceso de calor en el interior debido a una irascibilidad constante.
También puede suavizar la sangre y la energía, así, suben mejores nutrientes para el cutis y los cabellos. Se dice en la medicina tradicional china: “el cabello se relaciona con la sangre del hígado”, “el riñón florece en el cabello” (los chinos antiguos observaban que los cabellos son sanos y pigmentados, en la juventud, cuando la sangre y la energía son exuberantes, se pierde el color y la fuerza de los cabellos, en la vejez, cuando el riñón pierde su esencia vital. Por eso se dice en el libro sagrado del Emperador Amarillo 黄帝内经Huángdì nèijīng que las condiciones de los cabellos, su crecimiento, su caída se encuentran asociados con la fortaleza de la esencia vital del riñón. También, el cabello se encuentra íntimamente relacionado con la sangre, por eso se dice que “el cabello de la cabeza es el excedente de la sangre”).

¿Cómo escoger un buen momento para practicar?

Es importante tener un momento tranquilo, de ocio para poder practicar en sosiego. Para poder obtener un buen efecto es importante “apretar firmemente” las dos manos por lo menos diez veces (apretar, mantener aproximadamente un minuto en esta posición y soltar). Pueden practicar este ejercicio viendo la televisión, sentado en un coche, caminando, en una reunión o en cualquier momento en que sus manos estén desocupadas, es excelente para tratar el síndrome “虚火” xūhuǒ: insuficiencia de fuego. En medicina tradicional china se dice: “瘦人多虚火” shòu rén duō xūhuǒ: el hombre enflaca porque tiene mucha insuficiencia de fuego. La insuficiencia de fuego es debido a un agotamiento del verdadero yīn provocando febrículas, enrojecimiento de la cara, calor en los cinco corazones (palmas de las manos, planta de los pies, centro del pecho), dolor precordial, insomnio, sudor nocturno, orina escasa y roja, garganta y boca seca, lengua roja. Normalmente, se observa este síndrome en daños al yīn, en estado avanzados de enfermedades febriles o en procesos de insuficiencia de yīn.
Por lo mismo, la práctica de “apretar firmemente” 握固 wò gù fortalece la absorción del agua y la fisiología del riñón. Puede ayudar en el enriquecimiento del yīn (humedecer la sangre) y disminuir los efectos del fuego.
Por lo mismo, las personas que tienen dificultades para controlar sus estados emocionales como la ira, que provoca úlceras en la boca, dolores crónicos de garganta, rinitis crónicas podrán mejorar mucho al practicar este pequeño ejercicio.

YI QUAN

El Yiquan es un arte marcial interno con aspectos de meditación y salud, que enfatiza en la utilización de la “intención” Yi. Este sistema combina los fundamentos del Xing Yi Quan, los pasos del Bagua Zhang y la relajación del Taiji Quan, dando como resultado un sistema “único y directo” que potencia la energía interna Chi de una manera rápida y eficaz, siendo considerado como el corazón de los estilos internos. 

El Yiquan desarrolla un estado mental más activo,mas alerta. Este tipo de entrenamiento de la mente,hará que tu respuesta física en el combate sea completa, unificando así el cuerpo y la mente y potenciando tu Qi para la lucha. Como un Tigre o leopardo listo para saltar. El Yiquan desarrolla los aspectos terapéuticos (Wen Gong) y marciales (Wu Gong) del QiGong. Su práctica comienza fortaleciendo la salud para después desarrollar el Qi a través de un fluido fuerte que se utilizará en el Fa Jing (fuerza explosiva). El arte del Yiquan, fue creado en 1940 por el maestro 


Wang Xiang Zhai (1885-1963), en Shanghai, China. Poeta y excelente artista marcial, su mayor logro consistió en una revolucionaria redefinición de la relación conceptual de quietud y movimiento en las artes marciales, llegando a la conclusión de que la quietud es más primordial y el movimiento más secundario. Wang combinó la esencia de las artes marciales internas, simplificándolo en un sistema muy directo y efectivo. Un sistema que va directo al desarrollo del poder interno, sin perder tiempo en otros irrelevantes movimientos. Beneficios • Sus ejercicios sencillos son famosos en China por sus enormes beneficios, sobre todo a nivel de Salud, ya que la práctica de la posturas estática "zhang zhuang

•Aumenta el nivel energético del practicante. 
• Corrige los malos hábitos posturales y fortalece la musculatura de la espalda. 
• Fortalece la musculatura de los brazos y piernas. 
• Desarrolla una mente fuerte y firme, con intención. 
• Aumenta la concentración mental. 


Posturas Estáticas 

Cuando practicamos el ejercicio de permanecer inmóvil, no sólo aumentamos la fuerza física sino que también despertamos los procesos de sanación dentro del cuerpo, permitiéndole que se cure a sí mismo de toda clase de enfermedades crónicas. Por tanto, en la medicina preventiva, los ejercicios estáticos son de gran valor, de hecho, son una de las formas más adecuadas de ejercicio. 




Cuando tengas la postura correcta, tu espíritu podrá elevarse hasta la cima y estarás al mando del espíritu. Tu Qi, podrá subir a través de las tres puertas de la médula espinal hasta la parte superior de la cabeza. En esta postura, tus huesos serán tan fuertes como un arco y tus ligamentos estarán estirados como la cuerda del arco, permitiéndole retroceder y usar tu fuerza intrínseca "jin" totalmente. 


Historia

Wang Xiang-Zhai (1886-1963), también conocido como Ni-Bao, Zheng-He o Yu-Seng (Monje del Universo) era uno de los mejores estudiantes de Guo Yun-Shen (Kuo Yun-Shen), famoso maestro de Hsing I Quan. Posiblemente, sólo Wang Xian-Zhai aprendió todos los ejercicios secretos Zhan Zhuang de Guo Yun-Shen. Estos ejercicios llegaron a ser los elementos más característicos de Yi Quan. En 1907, Wang salió de casa en busca de trabajo para, finalmente, enrolarse en la armada. En un principio era un simple ayudante de cocina, pero uno de los oficiales descubrió lo hábil que era en el combate y así fue designado como instructor de Artes Marciales. En 1913 llegó a ser famoso por derrotar a Li Rui-Dong, fundador del estilo Li de Tai Ji Quan e instructor de la guardia del presidente. En el mismo año, 

Wang llegó a ser jefe del Departamento de Combate desarmado de la Fuerzas de Tierra. Él fue escogido junto con otros instructores tan famosos de Xing Yi/Ba Gua como Sun Lu-Tang (maestro de Xing Yi Quan y Ba Gua Zhang, fundador del estilo Sun de Tai Ji Quan), Shang Yun-Xiang (fundador del estilo Shang de Xing Yi Quan), Liu Wen-Hua (hijo de Liu Qi-Lan, quien junto con Guo Yun-Shen era estudiante de Li Luoneng). En 1918, debido a los cambios políticos, el Departamento de Combate desarmado de la Fuerzas de Tierra suspendió sus trabajos. Wang se fue al Sur para buscar a los más grandes maestros de Artes Marciales. Primero fue al templo de Shaolin, donde aprendió Xin Yi Ba (un sistema relacionado con el Xing Yi Quan) del monje Heng-Lin (también conocido como Chang-Lin o Xiang-Lin y más tarde Doshin-So, quien sería el fundador del Shorinji Kenpo). 

En la provincia de Hubei aprendió del excéntrico maestro Jie Tie-Fu. En la provincia de Fujian fue, de nuevo, nombrado instructor de Artes Marciales del ejército de la provincia. En ese momento conoció a los maestros de Grulla Blanca Fang Qia-Zhuang y Jin Shao-Feng. De vuelta al Norte conoció al famoso maestro de Xin Yi, Huang Mu-Quiao, de quien aprendió "la danza de la salud". En Xi'an conoció al maestro Liu Pei-Xian, famoso por sus rápidas patadas. Aprendió Ba Gua Zhang de Liu Feng-Chun y conoció a los maestros de Tai Ji Quan, Yang Shao-Hou y Yang Cheng-Fu. Sobre 1925, mientras enseñaba Xing Yi Quan, Wang notó que sus estudiantes ponían mucha atención en aspectos externos de la forma, por lo que decidió un grupo de técnicas y poco aspecto mental. Así que empezó usando ampliamente los ejercicios de Zhan Zhuang y otros métodos de entrenamiento similares a aquellos usados en Yi Quan/Da Cheng Quan y menos atención en la práctica de la forma. Cambió el nombre al sistema por el de Yi Quan, descartando el elemento Xing (Forma). 

La Historia del nuevo sistema empezó en este punto. El primer estudiante de Yi Quan en Pekín fue Qi Zhi-Du. En Tianjin se unió Zhao En-Qing (Zhao Dao-Xin -ganador de las tres competiciones de combate del torneo "Third All China Sports Competition" asimismo famoso por derrotar al boxeador noruego Andersen y fundador de la versión Xin Hui Zhang basada principalmente en el Ba Gua Zhang; mas tarde, en 1950, derrotó al campeón de lucha del peso pesado Zhang Kui-Yuan, quien después comenzó a estudiar Yi Quan). 

En 1928, junto con su estudiante Zhao En-Qing y el maestro de Xing Yi Quan Zhang Zhan-Kui de la ciudad de Tianjin, fueron a Hangzhou donde fue árbitro en la competición de combate libre durante el torneo de "Third All China Sports" y demostró los métodos de entrenamiento del Yi Quan. Su estudiante Zhao En-Qing (más tarde conocido como Zhao Dao-Xin) ganó el campeonato. Entonces Wang fue invitado a Shangai, donde fundó la Sociedad Yi Quan. Después del combate que sostuvo con el campeón del mundo de boxeo, el Húngaro Inge (más tarde, el relato de este combate apareció en el "Times" de Londres) el Yin Quan llegó a ser bien conocido. Los estudiantes de Wang en aquella época fueron: You Peng-Xi (fundador de la versión kongjin a una edad avanzada emigró a USA, donde enseñó en California y murió en 1983) Gao Zhen-Dong Zhu Guo-Lu Zhu Guo-Zhen Bu En-Fu (Campeón Chino de boxeo y lucha shuai-jiao ) Zhang Chang-Xin (ganador del torneo de boxeo en Shanghai) Zhang Chang-Yi Los hermanos Han Xing-Qiao y Han Xing-Yuan Wang Shu-He Ma Jian-Zhao Ning Da-Chun 

Wang escribió el primer tratado de Yi Quan "El camino correcto del Yi Quan". En ese momento el Yi Quan de Wang Xiang-Zhai era bastante diferente del que fue enseñado por otros maestros de Xing Yi Quan. En su trabajo, Wang criticaba algunos conceptos populares de los círculos en Xing Yi Quan, pero muchas de sus ideas estaban basadas en conceptos tradicionales, los cuales aparecen años mas tarde. Durante su estancia en Shanghai, Wang conoció a Wu Yi-Hui, maestro de Liu He Ba Fa, a quien describió como uno de los tres más grandes maestros que él había conocido en sus viajes por China (los otros dos eran Jie Tie-Fu y Fang Qia-Zhuang mencionado anteriormente). 

En 1935 Wang Xiang-Zhai, junto con sus alumnos Bu En-Fu, Zhang En-Tong, Zhang Chang-Xin y Han Xing-Qiao, se trasladaron a la prefectura de Shen. Allí se concentraron en el entrenamiento y estudios teóricos de las artes marciales. La mayor parte de estos métodos usados hoy día en Yi Quan fueron desarrollados y perfeccionados en aquella época. Se demostró que con estos métodos los estudiantes realizaban un desarrollo mas rápido. En 1937 Wang se desplazó a Beijing. Enseñó Yi Quan y continuó trabajando en la teoría del sistema. El 1940 en Tokio, se llevó a cabo un gran festival de artes marciales en el cual participó un equipo Chino. Algunos maestros chinos colaboraron con los Japoneses. El jefe del equipo Chino intentó persuadir a Wang Xiang Zhai, quien, como un gran maestro que era, debía participar. Wang rehusó. Pero debido a que durante el festival muchos chinos hablaban frecuentemente de Wang Xiang-Zhai, gran cantidad de japoneses se desplazaron a Beijing para visitarle. Muchos de ellos retaron a Wang, pero ninguno pudo vencerle, y muchos fueron los que desearon ser alumnos suyos, pero sólo uno lo consiguió, Kenichi Sawai, quien más tarde crearía su versión del Yi Quan conocida en Japón como Taikiken (Sawai fue uno de los más famosos maestros de artes Marciales de Japón). 





El Yi Quan ya era un sistema completamente separado del Xing Yi Quan. Los estudiantes de Wang le sugirieron el nombre de Da Cheng Quan (boxeo de la gran plenitud). Wang se opuso, pues el nombre sugería que el sistema era perfecto y él mantenía que no había límites en la perfección de las artes marciales. Pero su resistencia no fue suficientemente fuerte y este nombre fue usado por algunos durante unos años hasta ahora. La mayor parte de los estudiantes de Wang, después de algún tiempo continuaron llamándole Yi Quan. Wang escribió su segundo trabajo sobre la teoría del sistema, "Punto central (axis) del camino del puño", el cual es conocido como "Teoría del Da Cheng Quan". Éste era una extensión de su primer libro, "El camino correcto del Yi Quan". Pero Wang dio muchas ideas tradicionales, sistemas de entrenamiento basados en diferentes conceptos y nuevos métodos que permitían conseguir los mismos o mejores resultados en un menor tiempo. 

En aquella época, Wang enseñaba personalmente sólo a sus antiguos alumnos, y los nuevos alumnos aprendían con Yao Zong-Xun. A mediados de 1940, Wang comenzó a poner mas atención en los aspectos de salud de los ejercicios de Yi Quan. Después de 1949 la situación no era favorable para la practica del Yi Quan como arte de combate. Así que en 1950, Wang fue designado Vicepresidente de la sección de Wushu en el comité de "All China Physical Culture". En los años siguientes, enseñó casi exclusivamente la versión de salud. El grupo de alumnos de la sección de salud, practicaba libremente en el parque Sun Yatsen. 

Yu Yong-Nian presentó a las autoridades un trabajo sobre los valores terapéuticos de los ejercicios de Zhan Zhuang, los cuales se introdujeron en muchos hospitales de China. Al mismo tiempo consultaron con Wang Xiang-Zhai para enseñar en los hospitales. En 1958 fue introducido en el "Beijing Chinese Medicine Research Institute". En 1961 se trasladó al Hospital de Medicina China en Baoding, provincia de Hebei. Wang presentó el grupo de alumnos de salud a Yao Zong-Xun, quien asimismo enseñó la versión de combate a algunos estudiantes escogidos. En 1962 Wang participó en la conferencia de Qi Gong donde ejecutó algunos ejercicios. Los que estuvieron allí tomaron gran interés. Murió el 12 de Julio de 1963, en Tianjin. El periodo de la Revolución Cultural (1966-1976) era particularmente dificultoso. Yao Zong-Xun con su familia fueron enviados a trabajar en el campo. Incluso en la época mas desfavorable continuaba practicando y enseñando a sus hijos, los gemelos Yao Cheng-Guang y Yao Cheng-Rong. 

Sobre 1970, Yao regreso a Beijing en un ambiente mas favorable y comenzó a propagar el Yi Quan intensamente. Asimismo, trabajó con científicos en adaptar los métodos de entrenamiento del Yi Quan a varias disciplinas deportivas. En 1948 creó la Asociación para la Investigación del Yi Quan de Beijing. La importancia de la historia del Yi Quan radica en que los ejercicios de respiración, y las posturas marciales y de meditación (Zhan Zhuang), surgen del contacto que hubo entre este estilo y el Tal Ji Quan.

¿Que es el Qigong (Chi Kung)?



Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al "trabajo". Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la energía vital.

El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin . El término Qigong es relativamente reciente, no fué empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX.  En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obraTerapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Chi Kung y recomendó su práctica.

En la actualidad se utiliza el término Chi Kung (Qi Gong) para referirse a múltiples ejercicios destinados a desarrollar fuerza (física, energética, mental o espiritual) o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana (Qi).

Los ejercicios de Chi Kung que se practican como complemento al Tai Chi Chuan, suelen ser suaves, aunque se realiza un trabajo intenso. Se combinan con la respiración y la meditación. Activan el metabolismo sin peligro aunque no es recomendable practicarlos sin la instrucción de una persona cualificada .
Por sus efectos inmediatos (ventilación, euforia) da la sensación de que es un ejercicio de efectos parecidos a los que esperamos los occidentales aunque en realidad los efectos buscados son más complejos y menos aparentes a corto plazo.

"Utilizando la mente, la respiración y los movimientos del cuerpo, el Chi Kung, activa la circulación de la energía a través de los meridianos, fortalece los órganos internos, ejercita los huesos, las articulaciones y los músculos, promueve la relajación y el control del estrés, previene lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos los niveles."



El Yi Jin Jing de Da MoZhan Zhuang , Yi Jin Jing , Baduan Jin y  Wu Qin Xi , son algunas formas populares de Chi Kung.

El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la generación de la energía (chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Chi Kung  cultiva los "Tres Tesoros" : Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen(espíritu).

El Chi Kung puede ser estático o dinámico. El Chi Kung estático puede realizarse de pie (Zhan Zhuang) o sentado (Baduan Jin). El Chi Kung dinámico puede realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi).

Los diferentes tipos de Chi Kung tienen influencias de tipo taoísta, budista, confucionista, médico o marcial, influencias que se cruzan y comparten en muchos casos.

Los ejercicios de Chi Kung se desarrollaron en los monasterios, tanto budistas como taoístas. Da Mo, reformador del templo Shaolin, introdujo unos ejercicios con la finalidad de mejorar la vitalidad de los monjes, llevándolos al "camino del medio" y apartándolos de los excesos ascéticos, en línea con las doctrinas originales del Budismo. Ejercicios cuyo fin último era la realización de su meta espiritual. En la misma línea, vinculados a una finalidad terapéutica y también espiritual se desarrollaron diferentes técnicas dentro de la corriente taoísta, caracterizada por la búsqueda de la longevidad física mediante la conservación y el desarrollo de la energía interna y vinculadas a la alquimia interior o Nei Dan "Elixir Interno". Ambas doctrinas, así como el Confucionismo aprovecharon las antiguas prácticas del Dao Yin. Su influencia se observa entre otros aspectos en la forma de utilizar el Yi (la mente/voluntad) en los ejercicios, por señalar uno de ellos.


El kungfu , término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa.
Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más complejos e intensos que los practicados en una sesión para principiantes de Tai Chi Chuan. En castellano se han publicado diversos libros de Yang Jwing-Ming y Mantak Chia en los que describen algunas prácticas de Chi Kung avanzadas.

El Tai Chi Chuan en sí mismo es un Chi Kung y su práctica difiere de otros tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que orienta la movilización del Chi. Cada tipo de Chi Kung es completo en sí mismo respecto de sus fines y dentro de cada tipo existen diferentes formas según el nivel de aprendizaje.

Para las artes marciales tradicionales el término chi kung no tiene mucho sentido. En las artes marciales se realiza un Nei Kung (trabajo interno) que es inseparable del arte marcial. Se atribuye al gobierno comunista la creación artificial del concepto de Tai Chi Chi Kung como algo separado de la práctica marcial. Así en los párrafos anteriores sería más apropiado hablar de Nei Kung que de Chi Kung.


Teoría de Entrenamiento Chi Kung 

Conceptos generales.

El aliento o energía (Chi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Chi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Chi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan).
Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales, ...
La práctica del Chi Kung supone regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu.
Es decir:
Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física. Liberar de bloqueos la circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación. La relajación depende mútuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin). Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu. Distribuir el Chi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad)
1. Regular el Cuerpo (Tyau Shenn)
"(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. (Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden".El cuerpo y la mente se encuentran mútuamente relacionados. Un cuerpo relajado y equilibrado favorece la relajación y la concentración del Yi. A esto se llama "Shen Xin Ping Herng" que significa "Cuerpo y corazón (mente) equilibrados".

La Relajación

Sólo cuando esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.
Etapas de la relajación:

    1. Relajar la mente
    2. Relajar la respiración
    3. Relajar el cuerpo

La Raíz

En toda práctica Chi Kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Su apoyo se compone de la raíz, el centro y el equilibrio.
Para enraizar su cuerpo debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo sus pies. Su raíz debe ser tan ancha como profunda.. Su Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. Su Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta sus pies y comunicarse con la tierra. Sólo si su Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de sus pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeantes es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.
Después de haber logrado su raíz, debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que su Chi se desarrolle de modo análogo y uniforme.
Echar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la forma o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio.
2. Regular la respiración (Tyau Shyi)

Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que sea relajada, constante y sosegada.
Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:
    1 Sosiego (Jing).
    2 Suave (Xi).
    3 Profundo (Shen).
    4 Largo (Chang).
    5 Continuo (You).
    6 Uniforme (Yun).
    7 Lento (Huan)
    8 Delicado (Mian).

Estas palabras son autoexplicativas y podrá entenderlas con un poco de reflexión. 

3. Regular la Mente (emocional) (Tyau Hsin)

Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".
4. Regular la Esencia (Tyau Jieng)

Regular la esencia significa conservarla y convertirla en Chi sin que haya desperdicio.
5. Regular el Aliento (Tyau Chi)

Hasta que no hayamos almacenado suficiente Chi no seremos capaces de hacerlo circular por los canales.
6. Regular el Espíritu (Tyau Shen)

La regulación del Shen consta de cuatro aspectos fundamentales: aprender a elevar el espíritu, aprender a mantenerlo en su residencia y fortalecerlo, a coordinarlo con la respiración y, finalmente, aprender a usarlo para dirigir el Chi con eficacia.

Introduccion al DaoYin (ingles)


Dao Yin fué el primer término utilizado para referirse a las técnicas destinadas a incrementar la salud y la forma física. Estrictamente, Dao Yin parece referirse a los movimientos gimnásticos y literalmente se puede traducir como "dirigir y estirar"
Estas técnicas son presentadas en los textos antiguos, junto con técnicas sobre el Qi (aliento); "técnicas de nutrición del principio vital" (yangsheng jing), retención del aliento (biqi), liberación del cuerpo mediante el aliento (weiqi), adquisición del aliento (quqi), limpieza del aliento (taoqi), absorción del aliento (yanqi) y fusión del aliento (lianqi). Técnicas de respiración, reglas de alimentación (dietética) y normas higienico-terapéuticas. Así como otras de transmutación de la alquimia interior.
El conjunto de estas técnicas es lo que hoy en día conocemos como Chi Kung . Su orígen data de la prehistória y probablemente se basan en danzas tribales y prácticas chamánicas.

Fuente: www.traditionalstudies.orghttp://www.taijiquan.info/daoyin.htm

Aproximacion teorica al ZHAN ZHUANG II

"La forma y la intención no son lo verdadero.Cuando tu talento, tu arte, haya llegado a sertotalmente natural, entonces apareceránlas maravillas". Guo Yunshen1

EQUILIBRIO Y MOVIMIENTO
En los clásicos de las artes marciales internas se dice que existe movimiento en la quietud. Desde nuestra perspectiva coincidimos con esta visión si consideramos que la relación equilibrio-postura es realmente una acción motriz más que la estabilización de una actitud o el mantenimiento de una posición determinada.

El equilibrio es la actividad refleja mediante la cual el ser humano puede mantener su postura en el espacio. Cuando nos referimos al conjunto postura-equilibrio debemos evitar pensar, como es habitual, en la idea de no-actividad. Para entenderlo bien hay que tener en cuenta la acción que precede y la que sigue a cada posición. Por ejemplo, si observamos qué ocurre en nuestro cuerpo justo antes de realizar un movimiento, abortándolo justo cuando se va a producir y repetimos este proceso varias veces, podremos llegar a notar cierta actividad muscular que está relacionada con la estabilización y el movimiento en sí. Aunque no se trate de un movimiento propiamente dicho es más que un no-movimiento. Postura y equilibrio pueden equipararse con estabilidad, pero teniendo en cuenta que ésta es relativa.
En zhan zhuang hay una posición en la que se trabaja esta sensación, qian hou moli o postura de sentir la fuerza de delante hacia atrás.

Postura y equilibrio implican un conjunto de actividades sensoriales, perceptivas y motrices que se producen, memorizan e integran en un proceso de aprendizaje que constituye el entrenamiento ideomotor, en el cual mediante una atención activa se analizan e interiorizan los cambios que van produciéndose.
Moshé Feldenkrais2- utiliza el término "actura" en lugar de “postura”, refiriéndose al modo en que se cumple una acción y cómo puede ser realizada mejor por una persona: "La postura erecta ideal no se obtiene haciendo algo, sino precisamente no haciendo nada, es decir, eliminando todos los actos de origen voluntario que se deben a móviles distintos al de estar de pie y que se hicieron automáticos y han llegado a formar parte de la 'actura' personal, de la situación erguida".
Según Feldenkrais cualquier acción que se ejecuta correctamente a partir de una postura bien equilibrada se caracteriza por los siguientes rasgos:

A) No existe sensación de esfuerzo. Si sentimos esfuerzo quiere decir que están ejecutándose otras acciones además de la que pretendemos realizar. Este esfuerzo malgastado es energía perdida y se debe normalmente a un control deficiente del tono muscular, lo cual conduce a posturas incorrectas. Éstas pueden ser transitorias como sucede durante el desarrollo del niño, y otras pueden acompañarnos siempre al instalarse en nuestra musculatura estática o tónica, debido a la forma en que hemos integrado tales posturas desde el punto de vista  biomecánico y psicológico. Wang Xiangzhai proponía lo mismo para el trabajo de zhan zhuang cuando hablaba de evitar el uso de la fuerza física, ya que ésta congestiona y bloquea el flujo de energía o qi, detiene la intención o yi y distrae el espíritu o shen.

B) Hay sensación de no resistencia. Sentir resistencia se debe a la inadecuada inhibición de los impulsos de una acción antes de ejecutarse, o bien por algún defecto particular en la contracción muscular. Por ejemplo, cuando estamos ante una situación difícil apretamos las mandíbulas y contraemos las manos.
Los músculos que producen la fuerza está situados alrededor de la pelvis. Los miembros emplazan a los huesos de manera que transmitan la fuerza necesaria para mover el cuerpo. Todo este complejo lumbar-pélvico formado por los músculos glúteos, abdominales, flexores de cadera y espinales, es donde se localiza nuestro centro de gravedad a partir del cual se desarrollan todos los movimientos y factor determinante del alineamiento de la columna, el equilibrio y la postura.

Esto se relaciona con la consideración que hacen los clásicos del Taijiquan sobre la zona de la pelvis, el vientre o el plexo solar como centro energético o dantian, y que se relaciona en un sentido amplio con la cadera, la cintura y los kuas3-.


fig1C) Puede revertirse. Es característico de una postura correcta que en el radio de acción del movimiento voluntario éste pueda detenerse o invertirse en cualquiera de sus fases sin esfuerzo en general, aunque hay alguna excepción como por ejemplo, los movimientos reflejos y la inercia en un salto.
D) La respiración se acompasa.Contener el aliento es la señal observable más clara de una postura incorrecta, que tiene su origen en la excitabilidad de determinados grupos musculares, principalmente el diafragma.
Mediante el entrenamiento mental o ideomotor que se realiza durante la práctica de zhan zhuang podemos procesar e integrar todas las observaciones y cambios que se producen en nuestra estructura corporal, recibidos a través de los mecanismos perceptivos de nuestro sistema nervioso. Además es posible adquirir una serie de patrones y mecanismos que nos sirven para reajustar de una manera precisa la actividad muscular en cada momento, lo que nos permite mantener el equilibrio.

INTEGRACIÓN  DEL SISTEMA NERVIOSO
El mantenimiento del equilibrio en posiciones estáticas implica tanto el componente físico, es decir, permanecer estable, como el psíquico, sentirse estable. Si nos  centramos en el primero es posible afirmar que en el proceso del equilibrio interviene todo el sistema nervioso y osteomuscular.
Este “sistema de equilibrio” que nos permite la función estática se fundamenta en tres componentes principales:
  • Sensorial, se capta toda la información corporal interna y periférica.
  • Coordinadora y rectora, se analiza e integra la información proporcionada por el componente anterior.
  • Motora, se materializan los impulsos nerviosos en respuestas posturales.
fig2La parte motora reside en el sistema musculo esquelético, la coordinadora-rectora reside en el encéfalo, cerebelo, retícula y córtex cerebral, y la sensorial está compuesta por tres receptores en sentido amplio como son la vista, el sistema vestibular y la sensibilidad corporal. Ésta última proporciona información al sistema nervioso central sobre la situación y las condiciones del propio cuerpo a partir de receptores situados en la piel, músculos, articulaciones y vísceras. Incluye la propiocepción, que informa sobre la fase estática o dinámica de los diferentes segmentos corporales; el tacto, que indica el contacto de objetos con la piel; el sentido de la temperatura y el dolor, que alerta ante una posible lesión del organismo.

El sistema propioceptivo o somatosensorial permite tener este sentido de la posición al integrar todos los segmentos corporales y además hace posible el aprendizaje y la mejora de la destreza motriz. Reside fundamentalmente en los husos musculares, que en su función sensitiva informan de la longitud del músculo y en su función motora mantienen el tono; en las uniones tendino musculares, a través de los captores del reflejo miotático; en cápsulas articulares y periostio, que informan de la posición articular y la dirección del movimiento; y en unas terminaciones nerviosas diseminadas por músculos, ligamentos, articulaciones y periostio.

Además de este sistema hay otro llamado exteroceptivo, que se sitúa en la superficie plantar en los pies y palmar en las manos, que juega un papel secundario en el control del equilibrio corporal.
Complementando al sistema propioceptivo en la generación de información para el sistema nervioso central o SNC, existe el sistema vestibular, un órgano par situado en el cráneo, compuesto por los órganos otolíticos y los conductos semicirculares. Los primeros detectan la posición de la cabeza y los segundos sus movimientos, especialmente la rotación. 
El trabajo de zhan zhuang permite llevar a la consciencia los reflejos profundos y procesos inconscientes y proporciona un alto grado de refinamiento en las habilidades instintivas. Esto se logra al sumar todas las percepciones y reacciones sensoriales, los reflejos y ajustes posturales adaptativos y la anticipación a dichos ajustes, obtenida a través de imágenes mentales. 


ABRAZANDO EL ÁRBOL4-. AJUSTE DE LA ESTRUCTURA
Desde el punto de vista biomecánico para que pueda mantenerse el equilibrio bajo la acción de la gravedad en una posición de pie, es fundamental aproximar lo más posible la postura a la linea central de gravedad.
Con esta finalidad en zhan zhuang se realizan reajustes posturales basados en la flexibilidad de la columna vertebral en sus cuatro curvas anatómicas: la sacra y dorsal, que son poco flexibles; y lumbar y cervical, más móviles. Para ello se realiza una oscilación de la pelvis que permita llevar el coxis hacia delante y arriba, es decir, una anteversión, el mentón se retrae ligeramente y se empuja con la coronilla hacia arriba (columna cervical). (Figura 1)
fig3También es importante el punto central de gravedad, situado en la mitad superior de la línea central, si partimos de la cabeza hacia los pies. Está ligeramente por debajo del ombligo y por encima del sacro, a la altura de la 3ª vértebra lumbar. Según otros autores se encuentra en el 55% de la estatura, a la altura de la segunda vértebra sacra.
El equilibrio depende de que este centro de gravedad caiga dentro de la base de sustentación, que es el trapecio formado por los pies incluyendo su superficie (Figuras 2 y 3). Por este motivo en zhan zhuang se presta mucha atención a la posición de pies y piernas. Los pies se sitúan paralelos, separados a la distancia de los hombros y tenemos que tomar conciencia del apoyo en el triángulo formado por el talón y la base del primer y quinto metatarsiano. (Figura 4)
Las piernas deben estar ligeramente flexionadas y mantener una tensión isométrica imaginando que entre ambas tenemos una bola que se expande, lo que nos conducirá a abrir las rodillas y equilibrar el peso entre la cara externa e interna de los pies. 
fig4En cuanto a la postura de los brazos, Wang Xiangzhai decía que debían colocarse frente al cuerpo entre la barriga y la altura del pecho, sin precisar mucho más, ya que concedía mayor importancia a la toma de conciencia, la esencia de su trabajo, que a los detalles técnicos. Los brazos se mantienen como abrazando un árbol o sujetando un objeto redondo como una pelota de playa. Al igual que en Taijiquan se sigue la máxima de conservar los hombros relajados, bajos y redondos a través de la abducción y rotación interna del húmero, y hundir el pecho con una abducción de las escápulas.

Según Wang Xiangzhai la parte superior de los brazos debe estirarse de forma horizontal utilizando seis movimientos intencionales: coger, abrazar, abrir, cerrar, estirar y contraer. Los codos se doblan ligeramente y no se dejan caer, es como si se apoyasen sobre dos balones en el agua. Para evitar que los balones se muevan mantenemos una leve presión. Los dedos de las manos se estiran con suavidad.

OBJETIVOS DE LA POSTURA Y SUS BENEFICIOS
El proceso a seguir consiste en relajar el cuerpo a través de la eliminación de toda acción donde esté involucrada la musculatura dinámica y también la estática en su función dinámica. También se debe conectar todo el cuerpo tomando consciencia de la estructura de forma paulatina, para manejarla con cierto control y atender a cualquier percepción que proceda de la postura.
zz1El cuerpo se reeduca a través de la reprogramación muscular y del alineamiento de la columna. En relación al Taijiquan se trata de integrar en los movimientos el uso de la musculatura estática, para absorber y dirigir así cualquier fuerza entrante como hacemos con la gravedad.
Esto nos da la base para adquirir fuerza interna y externa. Según se dice en los clásicos del Taijiquan, “cuando lo realmente suave llega a su límite, se convierte en verdaderamente fuerte”.5-
En cuanto a sus beneficios podemos citar los siguientes:
  • Mejora el balance entre la musculatura dinámica y la estática, por lo que se experimenta una reeducación postural y conciencia del conjunto, de gran aplicación en disfunciones relacionadas con la estructura corporal.
  • Una respiración abdominal reposada resulta muy beneficiosa en casos de estrés físico y emocional.

  • Debido al estado de tensión-relajación de fascias, tendones y músculos, se favorece la dilatación capilar y el aumento de la circulación sanguínea, que moviliza la sangre estancada en los órganos e influye así positivamente en los procesos metabólicos, es decir, mejora la digestión, la asimilación y la eliminación.
  • fig5Se da un aumento del volumen de oxígeno en el cerebro, lo que produce una estimulación del córtex cerebral y una sensación de bienestar, disminuye el riesgo de arterioesclerosis, astenia, angina de pecho, etc.
  • La posición de los brazos con la intención de tirar y retener reduce la presión natural de los hombros sobre el diafragma superior, aumentando la capacidad pulmonar.
  • Mejora la elasticidad muscular y la tasa de calcio. Es un trabajo muy eficaz tanto para los pies y las piernas como para los brazos y las manos, ya que afina el control sensitivo motriz –cortical- del miembro superior).
  • Debido al reajuste de la columna vertebral se produce una liberación del mecanismo cráneo-sacro6-. Esto favorece la respiración primaria7-, lo cual activa los sistemas circulatorios, los intercambios neuro-endocrinos, los sistemas neuro-vegetativos y vertebrales y los sistemas orgánicos.
  • Desde el punto de vista de la medicina tradicional china se produce una apertura de los meridianos y una activación de la circulación energética por ellos, que se manifiesta en sensaciones sutiles como calor, picor, etc., producidas por la activación de la musculatura estática.
  • Asimismo, se liberan tensiones en torno a los tres grandes centros energéticos, abdominal, torácico y craneal, que se alinean creando un eje cielo-tierra.
Pueden realizarse diferentes enfoques sobre el trabajo de las posiciones estáticas. Aunque dependen de la metodología de enseñanza y el aprendizaje que siga cada uno, vemos que el punto común es la necesidad de realizar un trabajo consciente, concentrado y sincero, que nos permita mejorar nuestras habilidades corporales y mentales. En este artículo hemos querido acercarnos a conceptos y esquemas físicos que se manejan durante el entrenamiento de zhan zhuang, y que esperamos sirvan de ayuda en su práctica diaria. 

Pedro Martín 
es biólogo y diplomado en Osteopatía, y practica Taiijquan de los estilos Yang y Chen tradicionales.
pedroplant@hotmail.com

NOTAS:
1) El Tao del Yiquan, los guerreros de la quietud, Jan Diepersloot. Editorial la Liebre de Marzo.
2) Doctor en Física por la Sorbona, primer cinturón negro de judo europeo y creador del método Feldenkrais de reeducación postural y del movimiento.
3) Ver glosario.
4) Ping bu cheng bao zhuang.
5) T'ai Chi Ch'uan Ta Wen. Lo B., y Smith, R. North Atlantic Books, Berkeley.
6) Sacro, meninges, cerebro, líquido cefalorraquídeo (LCR), membranas de tensión recíproca que contienen al LCR y a las estructuras craneales.
7) Es el movimiento de articulaciones craneales y del sacro debido a la fluctuación del LCR, y el movimiento del cerebro y la médula. Este movimiento se conoce como respiración primaria porque permanece aún cuando desaparece la respiración pulmonar.
 

Aproximacion teorica al ZHAN ZHUANG I

APROXIMACIÓN TEÓRICA
AL ZHAN ZHUANG (I)
 

Pedro Martín

CaliArbolSe suele denominar zhan zhuang a un conjunto de posiciones estáticas base para el trabajo de las artes marciales internas como el Taijiquan. En ellas se desarrollan y unifican varios tipos de trabajo físico, respiratorio, propioceptivo y consciente. En esta exposición el autor trata de acercarnos a los principios teóricos que sustentan la práctica de la también conocida como "postura del árbol" o "postura del pilar".

INTRODUCCIÓN Y BREVE RESEÑA HISTÓRICA
El término zhan zhuang engloba distintos ejercicios que forman una parte básica del Yiquan, un arte marcial interno con unos fundamentos y un método de entrenamiento que guardan ciertas similitudes con los del Taijiquan. Existe un grupo de ejercicios dedicados al cultivo de la salud (jianshen zhuang) que pueden realizarse de pie, sentado o tumbado, y otros orientados a desarrollar la energía marcial (jiji zhuang) mediante posturas de combate. Entre todas sus variantes, la más practicada es la que se realiza de pie.
En el trabajo de zhan zhuang se desarrollan y unifican varios tipos de trabajo como son: 
  1. el biomecánico, en el que se enfoca y desarrolla el aspecto anatómico-estructural de las diferentes posturas, haciéndose más notorios y conscientes los mecanismos perceptores y propioceptivos1- que nos informan sobre el estado de cada segmento corporal en el balance equilibrio-movimiento. 
  2. la atención y la intención mental, que conducen a una mejora en la conciencia de la estructura y sus modificaciones, y que sirven para establecer un puente entre dicha estructura y la creación de un balance energético cuya circulación se manifiesta de formas diversas (calor, frío, picor, tensiones opuestas, pequeños movimientos, etc.)
  3. la respiración, que los unifica a todos y propicia un estado de relajación física, mental y emocional que produce, entre otros efectos, la regulación fisiológica de los órganos.
El origen del Yiquan se atribuye a Wang Xiangzhai (1885-1963) que lo desarrolló en la década de 1920 a partir de otro arte interno, el Xingyiquan, que aprendió de su tío y maestro Guo Yunshen, quien hacía de la práctica del zhan zhuang o meditación en pie la esencia de su sistema. A partir de esta enseñanza y complementándola a lo largo de su vida con la recibida de otros maestros, desarrolló su propio método. La esencia que destiló a lo largo de su experiencia con diversas artes marciales fue la utilización del yi (mente o intención) para el cultivo y adiestramiento del cuerpo, tanto para la mejora de la salud como para el progreso en las habilidades marciales. Por este motivo, inspirándose en el nombre del Xingyiquan ("lucha de la forma y la intención"), que en la provincia de Hebei se conocía como Xinyiquan ("lucha del corazón y la intención"), decidió llamar a su arte Yiquan.
WangXiangZhaiWang Xiangzhai pensaba que el mayor nivel de habilidad en las artes marciales se basa en la paradoja de que sólo el movimiento cultivado en la quietud puede provocar la quietud (mental) en el movimiento. Esto coincide con uno de los 10 principios del Taijiquan dictados por el Yang Chengfu, "buscar la quietud en el movimiento". Según el mismo Wang Xiangzhai, en la meditación en pie un movimiento grande es peor que uno pequeño, y uno pequeño no es tan bueno como ningún movimiento. También decía que en este trabajo lo más importante es evitar el esfuerzo mental o físico, ya que bloquea la energía y la intención, lo que hace que se disperse el espíritu. Y cuando esto ocurre nos engañamos pensando que hacemos progresos cuando en realidad estamos retrocediendo.

Inicialmente había muchos métodos diferentes de zhan zhuang. Wang se planteó su unificación y simplificación tomando la esencia de cada uno de ellos, y estableció uno que definió como universal y que denominó "la postura del pilar".

Así planteaba Wang Xiangzhai este trabajo: "En la vida diaria el practicante debería, en cualquier momento y lugar, prestar atención a la postura de su cuerpo cuando camina o se sienta, de pie o tumbado, y considerarlo como parte de un entrenamiento correcto. Este se basa en el zhuangfa(zhan zhuang) o técnica del pilar, la habilidad de permanecer firme como un pilar bajo cualquier circunstancia. Se debe colocar todas las partes del cuerpo en un estado adecuado, mantener el cuerpo erguido, con el pensamiento libre de toda distracción, regulando la mente y la respiración, preservando los músculos de forma que la energía natural de las células pueda dirigirse desde el interior al exterior a través de todo el cuerpo. De esta forma, el practicante adiestra los músculos, los huesos y el sistema nervioso sin saberlo. Lo crucial aquí es concentrar la mente en percibir el delicado movimiento y la quietud en el interior del cuerpo. Cuando se alcanza esta habilidad, uno ciertamente comprende el efecto mágico de la técnica del pilar. Así, zhuangfa es lo primero que uno debe aprender a practicar".


ESTRUCTURA Y EQUILIBRIO. BIOMECÁNICA DE LA POSTURA
Tomando como base la postura universal o "postura del pilar", vamos a intentar hacer una aproximación teórica a la estructura corporal en este contexto, principalmente desde el punto de vista biomecánico y biológico, y destacar las coincidencias y similitudes entre esta perspectiva, más occidental, y la oriental. Considerando de una manera global el equilibrio, es necesario tener en cuenta, además de las perspectivas biomecánica (ajuste postural, centro de gravedad, polígono de sustentación) y biológica (reacciones sensoriales y reflejos posturales), la psicológica (percepción y asociación) y la dinámica de la estructura motriz (habilidad motriz, competencia motriz y rendimiento). Aquí sólo abordaremos las dos primeras perspectivas.

La postura erguida
Desde el punto de vista mecánico y anatómico, la práctica del zhan zhuang es un método de preparación de los tres resortes del cuerpo: base (pies y piernas), linea central (torso), y parte superior (brazos y manos). Todo esto está dirigido por un trabajo de atención e intención que favorece la toma de conciencia de la estructura corporal, lo que nos va a permitir mejorar tanto los patrones posturales y de movimiento como la percepción sensorial, lo que conlleva un progreso en procesos cerebrales que permiten una expansión de la consciencia. El primer conocimiento que se adquiere con esta postura es una sensación de enraizamiento y de erguimiento del cilindro corporal.
Esta postura erguida (bipedestación), nos ha aportado evolutivamente muchas ventajas, ya que liberar las extremidades superiores para agarrar y manipular objetos nos ha permitido un mayor desarrollo cerebral. Este largo proceso evolutivo de la especie humana hacia la postura erguida, que se ha manifestado en una serie de adaptaciones producidas en nuestra estructura corporal, ha tenido lugar gracias a que estamos sometidos a la fuerza de la gravedad.
Desde el punto de vista del desarrollo de cada individuo, el proceso seguido desde incluso antes del nacimiento (las primeras reacciones reflejas y laberíntico-tónicas se producen cuatro meses antes del nacimiento), con las sucesivas fases de levantar la cabeza, rodar, sentarse, ponerse a cuatro patas y desplazarse de esta forma, erguirse y controlar la marcha, es una evolución muy rápida y en la que no hay una conciencia clara de lo que va ocurriendo, de manera que se pueden instalar en nuestra estructura con facilidad una serie de patrones posturales erróneos.

El sistema anti-gravitatorio
Para el mantenimiento de esta postura erguida el ser humano posee un sistema antigravitatorio formado por el esqueleto, las fascias, cápsulas articulares, ligamentos, tendones, aponeurosis2- y cadenas musculares estáticas y dinámicas. Este sistema recoge la energía de la gravedad, y mediante receptores sensoriales distribuídos por todo el organismo, se produce en el SNC (cortéx y retícula) la información necesaria para mantener el tono muscular y las presiones internas y externas mediante las fascias, tendones, etc., produciendo un balance energético positivo que permite que nos mantengamos en equilibrio.
Aunque en relación con el equilibrio y el movimiento se pueden hacer dos grandes grupos de tipos musculares como son los estáticos (o tónicos) y los dinámicos (o fásicos), de los que se hablará más adelante, la mayoría son poliarticulares, y al estar unidos por fascias y aponeurosis forman cadenas musculares (Figura 1).
CadenasMusculares


















Por esto, el trabajo del zhan zhuang actúa sobre la estructura corporal unificada permitiendo, con las posiciones de cada resorte corporal (explicadas más adelante), el estiramiento de la columna vertebral y la regulación de sus curvaturas anatómicas, lo que nos permite reajustar el alineamiento correcto respecto a la línea central de gravedad (LCG) y otras líneas (anteroposterior, posteroanterior y anterior del cuerpo) (Figura 2).

LineasGravitatorias1






















MusculaturaPosteriorTodo este sistema antigravitatorio tiene el inconveniente de que, además de sostenernos, también nos aplasta. Esto es debido a que los músculos antigravitatorios tienen su punto de fijación en la zona inferior (distal) de la articulación, por lo que a mayor contracción, mayor es la compresión (coaptación) de la articulación (Figura 4). Es decir, la musculatura que nos mantiene erguidos actúa al mismo tiempo en el sentido de la gravedad y nos aplasta.

Para resolver este problema lo ideal sería tener un músculo en la cabeza que traccionara hacia arriba (Figura 5). Por eso en la postura del pilar se coloca la cabeza como sintiendo un "tirón" en esta dirección. Este es un detalle muy importante sobre el que se pone mucha atención en la práctica del Taijiquan y que citan los clásicos.

Como se ha comentado antes, los músculos se dividen en dos grandes grupos: estáticos y dinámicos. Esto no quiere decir que un gran número de ellos no realicen ambas funciones. La importancia de estos grupos, y en particular de los estáticos, para la práctica de las artes marciales internas como el Taijiquan, reside en que puede apoyarse sobre ellos toda la estructura, lo que permite relajar el cuerpo y sentir ligereza en el movimiento. Esto es lo que los clásicos llaman song y que se podría traducir como relajación. El desarrollo de esta habilidad es fundamental para el progreso en este arte y su aplicación en el empuje de manos.

FuerzaTiron1El primer problema que nos encontramos en el trabajo dezhan zhuang es la interferencia que producen en la percepción de la postura los músculos dinámicos (o los estáticos que actúan como dinámicos) impidiendo el desarrollo de la función estática que afianza la estructura y favorece la relajación cuando nos apoyamos en ella. Por ello, el primer paso es reeducar estos músculos estáticos.

En la mayoría de los métodos occidentales de reeducación postural, como la Reeducación Postural Global (RPG) de Philippe Souchard, la técnica Alexander, el método Feldenkrais, la técnica Meziéres o Blandine Calais, se trabaja fundamentalmente sobre la musculatura estática para la toma de conciencia de los patrones posturales erróneos. 

En particular la RPG sigue el principio de "respetar las hegemonías", es decir, las funciones necesarias para el mantenimiento de la vida. La mayoría son inconscientes, como la circulación (sangre, linfa, fluidos corporales), la digestión, y la respiración. En algunas podemos intervenir, como cuando aumentamos o disminuimos la frecuencia y la amplitud de la respiración. De todas las hegemonías hay cuatro que dependen del aparato músculo-esquelético y que tienen gran importancia e implicación en este método de trabajo:    
  • RespiracionRespiración. De los dos movimientos que se producen, la inspiración es antigravitatoria, y la espiración funciona a favor de la gravedad y se produce por una relajación fibroelástica de los músculos inspiradores. Pero el número de músculos inspiradores necesarios para asegurar esta hegemonía es muy numeroso: diafragma, escalenos, esternocleidomastoideo, intercostales (punto de fijación superior), escapulares (serrato y pectoral mayor) y espinales. Esto se traduce morfológicamente en una elevación de las costillas (Figura 6). En Taijiquan y en los métodos del Yiquan se emplea la respiración abdominal para controlar que el pecho no se hinche y nos haga "flotar" y perder el enraizamiento.  
  • Toma de alimentos. Funciones elementales como coger los alimentos y llevarlos a la boca, u otras como manejar herramientas, requieren de un esfuerzo antigravitatorio para sostener la cintura escapular, el brazo y antebrazo, y la mano. Estas funciones también las aseguran los músculos estáticos que forman las cadenas suspensoria de la cintura escapular, anterior interna del hombro u anterior del brazo. 
  • Bipedestación. Como hemos visto antes, tras el nacimiento el bebé pasa por las etapas de sostener la cabeza, mantenerse sentado, gatear, mantenerse en pie y alcanzar la postura adulta al formarse la lordosis lumbar por la tracción del músculo psoas. En este caso también hay mayoría de musculatura estática (cadena posterior: espinales, glúteos, isquiotibiales, tríceps sural, plantares; cadena anterior y lateral de la cadera: psoas ilíaco, aductores pubianos, deltoides, glúteo, fascia lata, tibial anterior) (Figura 3). 
  • Mirada horizontal. Esta es la gran finalidad de la función estática, por lo que, sean cuales sean los problemas estructurales que tengamos, se producirán las compensaciones necesarias para mantenerla. Esto ocurre gracias al sistema de ajuste entre el occipital, el atlas y el axis (1ª y 2ª cervicales). En la posición del pilar se mantiene la mirada en el horizonte, aunque también puede hacerse con los ojos cerrados, pero manteniendo el "tirón hacia arriba" y retrayendo un poco el mentón.

TablaMusculos



































Como vemos, estas hegemonías y los grupos musculares que las aseguran implican en gran medida una de las finalidades y beneficios del trabajo de zhan zhuang: la reestructuración de los diferentes segmentos corporales y la reeducación y toma de conciencia de los elementos anatómicos implicados, mejorando su relajación y ajustando su funcionalidad. 

Pedro Martín 
es biólogo y diplomado en Osteopatía, y practica Taiijquan de los estilos Yang y Chen tradicionales.
pedroplant@hotmail.com

NOTAS:
1) Propiocepción: hace referencia a la capacidad del cuerpo de detectar el movimiento y posición de las articulaciones.
2) 
Aponeurosis: Membrana de tejido conjuntivo que envuelve los músculos.