PENG JIN: LA CLAVE DEL TAIJIQUAN

Taijiquan es peng jin”. Así de contundente se mostraba el gran experto en Taijiquan Hong Junsheng (1907-1996), al definir el arte marcial basado en los principios yin-yang de la filosofía china. Peng es la piedra de Rosetta que hace que todos los movimientos del Taiji cobren un significado concreto, la causa de sus efectos sobre la salud global y el secreto para su correcta aplicación en la defensa personal.

Todos los estilos de Taijiquan configuran sus técnicas a partir de ocho “fuerzas” (shi) distinguibles por su dirección y su naturaleza. Las fuerzas de peng (emitir la fuerza hacia arriba), lü (dejar pasar hacia atrás), ji (mover la fuerza horizontalmente al frente), an (empujar hacia abajo), cai (una fuerza ascendente que cambia a descendente de modo brusco), lie (dos fuerzas empleadas en direcciones opuestas), zhou (emitir la fuerza desde el codo) y kao (usar todo el cuerpo para liberar la fuerza) aparecen en los movimientos de todas las ramas tradicionales del boxeo Taiji. Sin embargo, todas ellas no son más que “mutaciones” de la energía de peng (potencia circular expansiva), que representa el núcleo del arte.

El airbag de las artes marciales chinas
Para entender la cualidad de peng, tenemos que imaginar que nuestro cuerpo es una pelota llena de aire a presión: adoptamos una postura de pie, con las piernas algo flexionadas, el tronco centrado y relajado y los brazos redondeados delante del pecho, con las palmas hacia dentro. El circulo creado así posee la expansión de peng. Si estando quietos en esta postura recibimos un empujón frontal, pueden ocurrir varias cosas:

a) El empujón nos llega directamente, y nosotros cedemos y rebotamos suavemente hacia delante y arriba, expandiendo el círculo de nuestros brazos, lo que levantará al adversario y le hará flotar, incapaz de encontrar su raíz y por lo tanto, quedándose sin fuerza. Esta expresión de nuestra energía se denomina peng.

b) Si la fuerza nos sobrepasa y no conseguimos hacer rebotar al otro, rodaremos sobre nuestro eje y le dejaremos pasar hacia atrás, sin oponer resistencia (lü), pero sin abandonar nuestra postura “esférica”.

c) Pensando que somos un balón, cederemos ligeramente y rebotaremos hacia delante, alejando horizontalmente al adversario (ji).

d) Si el empujón nos llega de arriba abajo, la esfera que es nuestra postura rodará suavemente hacia abajo, sumándonos a la fuerza inminente, y sin perder la presión ni el círculo de los brazos, llevaremos al contrario hacia el suelo (an).

En los ejemplos arriba citados, la dirección en la que nos dirigimos marcará el tipo de movimiento de Taijiquan que realicemos, pero la regla inalterable es no perder la potencia expansiva en los brazos (y de hecho la facultad de “resiliencia” de todo nuestro cuerpo). Esta fuerza expansiva que se define en Taijiquan como Peng jin (energía de Peng), se centra en la relajación muscular, la intención adecuada y el uso correcto de la estructura ósea y tendinomuscular, lo que en argot denominamos Qigong o entrenamiento de la energía interna. Como decía uno de nuestros profesores “si las fuerzas del Taiji fuesen peces, Peng sería el mar que las contiene a todas”.

En busca del peng perdido

No existe ninguna traducción satisfactoria del carácter chino 掤. Al parecer, es una creación exclusiva de los maestros del Taijiquan empleada en argot de forma solamente comprensible para los adeptos de este arte marcial. Incluso para un practicante chino es difícil interpretar correctamente el sentido de peng jin, ya que este carácter no aparece en los diccionarios comunes de lengua china. ¿Cómo es posible que una palabra “inexistente” se haya convertido en el auténtico núcleo de la práctica del Taijiquan?

El origen del carácter debe buscarse en antiguos documentos chinos. 掤 aparece por vez primera en el Libro de las Odas, una colección de poemas, cuya publicación se remonta al siglo VI a.C. En la oda 78 se puede leer: “soltando su aljaba, vuelve a poner el arco en su funda”¹- . El carácter para aljaba, el carcaj para las flechas, es precisamente 掤, aunque en este contexto, como vemos, debe pronunciarse “bing”²-. El segundo carácter, jin 勁 (o jing) significa fuerza, energía o vigor. En Taijiquan se usa este término para definir el uso inteligente de la fuerza, sin recurrir a la pura tensión muscular, pero sin mostrar tampoco flaqueza o debilidad.

¿Cuándo cambiaron los ideólogos del Taijiquan la pronunciación “bing” (aljaba) por “peng” (fuerza expansiva)? Es difícil decirlo, pero nuestra hipótesis personal apuntaría a Wu Yuxiang (1813-1880), un modesto mandarín culto e inteligente, que fue el primero en hacer públicos los textos tradicionales que posteriormente llegarían a ser conocidos como “los clásicos”. Tanto si estos textos eran originales como si fueron una inspirada invención de Wu, el caso es que fue su pincel quien escribió por primera vez el carácter pengen un documento relacionado con el Taijiquan. En uno de los textos que publicó, el Clásico del Taijiquan, atribuido al monje taoísta del siglo XIII Zhang Sanfeng se puede leer:“El boxeo largo es como un gran río o un mar inmenso, que fluye sin cesar. Peng, lu, ji, an, cai, lie, zhouy kao corresponden a los ocho trigramas (…) Peng corresponde al trigrama kan (agua)”. Esta sería la primera referencia del concepto de peng en la literatura del Taijiquan.

Creemos que es muy posible que, dentro de la tradición oral del Taijiquan, se emplease originariamente algún carácter homófono para describir la energía de peng, como por ejemplo 膨 (hinchar un globo o un balón), o 捧 (sostener algo entre los brazos o abrazar, que es el adoptado en el estilo Chen).

Es muy probable que Wu Yuxiang o alguno de los copistas que le asistieron, substituyese este último peng por el antiguo carácter bing, pensando en la estructura física de una aljaba, cuya forma, un cilindro hueco, permite expresar de manera bastante acertada la idea de la expansión peng jin.

Peng, sentido y sensibilidad

¿Cómo podemos explicar técnicamente peng jin? Jiang Rongqiao (1890-1971) en su libroTaijiquan jiangyi (1929), explica que la idea de peng es básicamente una acción expansiva que, al contactar con la extremidad atacante del adversario, revela las intenciones de éste. Y Gu Liuxin (1908-1991), uno de los grandes del Taiji del siglo XX, escribió en su obra Taijiquan shu: “Hay que conseguir sentirse relajado sin estarlo del todo, mantenerse flexible dentro de la firmeza, mantener la agilidad y sin embargo, sentir que el peso se hunde; es una fuerza elástica y constante que permite adherirse, neutralizar, ejercer presión y envolver”.

Hong Junsheng aporta unas ideas excepcionales para comprender peng jin:

1. Es una energía ascendente, que sostiene al adversario desde abajo. Para que esta maniobra sea eficaz, Hong propuso el principio de que el peng correcto aparece cuando el brazo se abre 45º hacia fuera y simultáneamente asciende 45º hacia arriba, de forma circular. Sobrepasar esta medida reduce considerablemente el “escudo” que peng nos ofrece y hace que nuestra estructura corporal funcione de forma deficiente, siendo imposible unificar la fuerza de todo el cuerpo.

2. Es, además, la sensación elástica y expansiva inherente a todos los movimientos del Taijiquan.

Por lo tanto, podemos resumir diciendo que peng jin está alrededor de nuestro cuerpo, y lo utilizamos para medir la potencia y dirección de la fuerza de nuestro compañero, lo que en el argot del Taiji se denomina “pesar la energía del contrincante”, sumando a la vez las facultades de levantar al adversario desde abajo, sostenerlo y usar una fuerza de rebote, con el objetivo de rechazarlo o bien de impedir su avance.

Al contactar con los brazos (o el cuerpo) de un practicante avanzado de Taiji que haya desarrollado peng jin³-, sentimos como si intentásemos deformar una pelota de playa: no importa en qué dirección ejerzamos nuestra fuerza, la pelota siempre rodará, rebotará, se desplazará, pero no conseguiremos cambiar su forma.

Yang Chengfu (1883-1936) explicaba: “Los brazos de un experto en Taijiquan parecen una barra de hierro envuelta en algodón, son suaves pero muy pesados, mientras que los luchadores [entrenados en métodos] externos muestran mucha potencia, pero sólo cuando ejercen fuerza física; en el resto de ocasiones se los notará ligeros y flotantes, con lo que podrán ser desequilibrados con facilidad” (Taijiquan tiyong quanshu, 1934).

Una buena manifestación de peng jin debería expresarse de acuerdo a los axiomas propuestos en las primeras frases del Clásico del Taijiquan de Zhang Sanfeng. En este texto se definen las características esenciales de la energía expansiva del Taijiquan: “En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deberá sentirse ligero y ágil sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí. Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en el interior. No se permitirá ninguna deficiencia, ninguna concavidad ni convexidad ni interrupción alguna”

Aún sin citar nominalmente el peng jin, en este párrafo encontramos sus claves esenciales:

a) En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deberá sentirse ligero y ágil (judong zhong zhoushen juyao qingling): esto significa que no puede permitirse ningún uso excesivo de fuerza, ni forzar la expansión, y en cambió se deberá asentar la pelvis hacia abajo y empujar la coronilla hacia arriba para aligerar el peso corporal a través de la columna).

b) Sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre sí (you xu guanzhong): la fuerza deberá conectarse a través de las articulaciones (desde el pie de atrás, subiendo por la rodilla, la articulación coxo-femoral, las lumbares, las dorsales y cervicales, la articulación del hombro, el codo y la muñeca hasta la punta de los dedos). De este modo sumamos una gran cantidad de músculos a la acción, mientras mantenemos la estructura centrada, relajada y ágil.

c) Se deberá estimular la energía interna, y concentrar el espíritu en el interior (qi yi gudang, shen yi neilian): la energía interna se relaciona con una correcta respiración, aunque no es exactamente equivalente. En Taijiquan se entiende por una sensación de plenitud abdominal y falta de presión en el pecho, lo que mejorará la relajación y anclará el centro de gravedad: para que esta sensación aparezca, la intención mental deberá se precisa y concentrada. De ahí la segunda parte, del axioma “el espíritu concentrado en el interior”, que se refiere a que los pensamientos se centran en el área del hipogastrio (dantian) lo que mejorará la rotación corporal y ayuda a sentir la expansión corporal, que se inicia precisamente desde este punto.

d) No se permitirá ninguna deficiencia (wu shiyou qiexian chu): por deficiencia se entiende que el peng no deberá quedarse corto, ni salir débilmente, de forma desordenada o floja.

e) Ninguna concavidad ni convexidad (wu shiyou tu’ao chu): peng deberá configurarse como un círculo perfecto. Concavidad se refiere a realizar un peng deficiente, que presenta huecos y no es una esfera homogénea, caracterizada por falta de uniformidad en la aplicación de la potencia; convexidad representa cualquier protuberancia que desfigure el círculo a causa de un uso excesivo de fuerza.

f) Ninguna interrupción (wu shiyou duanxu chu): La expansión y el alzamiento simultáneos deberán hacerse de forma fluida, sin cambios en el ritmo, paradas bruscas o acciones sincopadas. Todo el peng se irá hinchando de manera equilibrada y por igual.

“La virtud suprema es como el agua“

Un antiguo poema bastante conocido en la tradición escrita del Taijiquan dice así:

¿Cómo explicar la energía de Peng?
Es como el agua que sostiene
una barca en movimiento.
Primero hay que hacer que el Qi
se solidifique en el Dantian;
después estirar la cabeza
como si colgase de un hilo.
Todo el cuerpo siente
la fuerza de un resorte;
apertura y cierre
deben definirse con exactitud.
Aunque se nos cargue
con un peso de quinientos quilos,
los haremos flotar sin ninguna dificultad.

La imagen del agua sosteniendo una embarcación es clásica en la literatura del Taiji. El agua sostiene, sin discriminación alguna, pero también sin ninguna intención, tanto la hoja de árbol más liviana, como el buque de acero más pesado.

Por otro lado, dentro de la tradición del Taijiquan, la fuerza de peng representa el elemento agua dentro de la dinámica de los Cinco Elementos, por lo que, de entre los puntos cardinales, le corresponde el Norte. En el ser humano, tiene relación con el punto de acupunturamingmen, que representa la fuerza vital, el auténtico motor de la vida, situado en el espacio entre los dos riñones, a la altura de las vértebras lumbares. Pero si tenemos en cuenta que, según las reglas de la antigua geografía china, el Norte se situaba en la parte de debajo de los mapas, la pregunta lógica llegados a este punto es: sipeng representa al Norte, y esta dirección se sitúa a nuestra espalda ¿Por qué los brazos se expanden hacia delante, hacia el “Sur”?

Desde el punto de vista energético, el movimiento no debe centrarse en los brazos, sino en el hundimiento del mingmen hacia abajo y atrás, activando la energía que este punto atesora y distribuye, mejorando algunas funciones orgánicas y aliviando problemas de tensión lumbar, lumbago o tensión del nervio ciático. Desde el punto de vista marcial⁴-, al redireccionar las vértebras lumbares y la pelvis hacia atrás y abajo, conseguimos un buen asentamiento, una raíz que nos librará de desequilibrarnos. Simultáneamente, nos agacharemos un poco, alejándonos de la trayectoria del ataque del adversario y consiguiendo una acción de expansión y rebote más intensa.

Durante el combate, peng es la primera opción, que surgirá justo en el momento del primer contacto con el adversario. A modo del escudo del guerrero espartano, nos sirve de defensa cubriendo todo nuestro cuerpo. Ajustando el peng a la trayectoria del ataque inminente, conseguimos desviar su fuerza y, usando la intención, dirigirla conscientemente hacia arriba, rechazando la acción ofensiva del adversario sacándole fuera de su centro de gravedad, consiguiendo que la parte inferior de su cuerpo flote y que el tronco y la cabeza se sientan “pesados”, reduciendo peligrosamente su estabilidad.

La intención no debe centrarse en la fuerza de los brazos, sino en el asentamiento correcto de la zona lumbo-sacra. El movimiento de descenso de la pelvis, gracias a al abertura y relajación del pliegue inguinal, junto al ascenso del antebrazo y la suave rotación de la cintura lumbar generará una fuerza expansiva hacia arriba y hacia abajo que añadirá potencia a nuestro peng.

Si peng jin gira en ese instante, el adversario se verá irremediablemente desequilibrado hacia la dirección que nosotros marquemos, siguiendo el principio esencial del Taiji: “obliga a tu adversario a que se mueva primero, para hacerle caer en un vacío” (yin jin luo kong).

Todas las horas que pasemos desarrollando peng jin, mejorarán nuestra práctica y nos ayudarán a comprender los aspectos más sutiles tanto del Taijiquan como del Qigong

Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en medicina china y profesor de Xingyiquan y Taijiquan de los estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es el traductor delYijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006).

NOTAS:

1) 抑釋掤忌、抑鬯弓忌 yi shi bing ji, yi chang gong ji (traducción propia), en Shijing, el Libro de las Odas, parte Zhengfeng (las Odas de Zheng), en el poema Da shu yu tian. Fue nuestro amigo Luis Roncero quien por vez primera atrajo nuestra atención sobre esta etimología, por lo que le presentamos aquí nuestro más sincero agradecimiento.

2) Con esta misma pronunciación, encontramos definido el carácter en el diccionario etimológico del s. I d.C.Shuowen jiezi, recopilado por Xu Shen: “bing significa bolsa para la flechas”.

3) Peng jin se desarrolla principalmente gracias a tres conjuntos de prácticas: la postura estática llamada “posición universal” (o el poste clavado, o postura completamente redonda, equivalente a “abrazar el árbol” del Qigong); la práctica correcta de las formas y el ejercicio incesante en el empuje de manos (tuishou).

4) En el combate, la aplicación de la “fuerza” de peng se denomina peng fa (técnica de peng). En la práctica, el gesto de redondear las manos para realizar peng es peng shi (postura de peng), y durante el ejercicio de la forma o el empuje de manos, hablamos de peng jin (energía de peng).

Articulo original: http://www.taichichuan.com.es/articulos/todos-los-articulos-lista/1010-peng-jin-la-clave-del-taijiquan

Yǎngshēng “apretar firmemente” 握固

Esta técnica de “apretar firmemente” las manos pertenece a los métodos tradicionales del cultivo de la salud en china, en el libro《老子》Lǎozi se dice: “huesos débiles, tendones suaves y apretar firmemente”. Después, durante la dinastía Jìn (265-420), el famoso sacerdote daoísta Gé hóng葛洪 (283-363) escribió en su obra《抱朴子》Bào pǔ zi:

“握固守一” Wò gù shǒu yī “mantener apretado firmemente”. El gran médico imperial de la dinastía Suí (581-617) Cháo yuán fāng巢元方 en su libro《诸病源候论•中恶病诸候》zhū bìngyuán hòu lùn•zhōng èr bìng zhūhóu: teoría sobre la condición de todas las enfermedades, en el capítulo todas las enfermedades demoniacas, habla también de esta manera de colocar las manos.

El método específico para practicar “apretar firmemente” es “colocar el pulgar contra la palma de la mano y apretar los cuatro dedos encima”. En nuestros días, después de haber estudiado los diferentes métodos, podemos explicar la posición exacta del pulgar, la punta del pulgar aprieta ligeramente la base del anular, inmediatamente, se cierran los cuatro dedos encima del pulgar, oprimir suavemente, como si se quisiera conservar un objeto precioso.

¿Por qué la punta del pulgar tiene que colocarse en la base del cuarto dedo? Los antiguos pensaban que la base del anular corresponde a un orificio por dónde se comunica el hún del hígado. Como el hígado gobierna los tendones entonces nos permite apretar, sujetar. Por eso, al practicar este método todos los días se puede revertir el efecto benigno que proviene del hígado.

Posición para practicar.

Esta práctica permite fortalecer la esencia vital del riñón y estimula el riñón agua, un método que ayuda a nutrir la parte yīn del riñón y reduce la hiperactividad del yáng del riñón. Por lo mismo ayuda en el tratamiento de la faringitis crónica, de la rinitis y de problemas relacionados con exceso de calor en el interior debido a una irascibilidad constante.

También puede suavizar la sangre y la energía, así, suben mejores nutrientes para el cutis y los cabellos. Se dice en la medicina tradicional china: “el cabello se relaciona con la sangre del hígado”, “el riñón florece en el cabello” (los chinos antiguos observaban que los cabellos son sanos y pigmentados, en la juventud, cuando la sangre y la energía son exuberantes, se pierde el color y la fuerza de los cabellos, en la vejez, cuando el riñón pierde su esencia vital. Por eso se dice en el libro sagrado del Emperador Amarillo 黄帝内经Huángdì nèijīng que las condiciones de los cabellos, su crecimiento, su caída se encuentran asociados con la fortaleza de la esencia vital del riñón. También, el cabello se encuentra íntimamente relacionado con la sangre, por eso se dice que “el cabello de la cabeza es el excedente de la sangre”).

¿Cómo escoger un buen momento para practicar?

Es importante tener un momento tranquilo, de ocio para poder practicar en sosiego. Para poder obtener un buen efecto es importante “apretar firmemente” las dos manos por lo menos diez veces (apretar, mantener aproximadamente un minuto en esta posición y soltar). Pueden practicar este ejercicio viendo la televisión, sentado en un coche, caminando, en una reunión o en cualquier momento en que sus manos estén desocupadas, es excelente para tratar el síndrome “虚火” xūhuǒ: insuficiencia de fuego. En medicina tradicional china se dice: “瘦人多虚火” shòu rén duō xūhuǒ: el hombre enflaca porque tiene mucha insuficiencia de fuego. La insuficiencia de fuego es debido a un agotamiento del verdadero yīn provocando febrículas, enrojecimiento de la cara, calor en los cinco corazones (palmas de las manos, planta de los pies, centro del pecho), dolor precordial, insomnio, sudor nocturno, orina escasa y roja, garganta y boca seca, lengua roja. Normalmente, se observa este síndrome en daños al yīn, en estado avanzados de enfermedades febriles o en procesos de insuficiencia de yīn.

Por lo mismo, la práctica de “apretar firmemente” 握固 wò gù fortalece la absorción del agua y la fisiología del riñón. Puede ayudar en el enriquecimiento del yīn (humedecer la sangre) y disminuir los efectos del fuego.

Por lo mismo, las personas que tienen dificultades para controlar sus estados emocionales como la ira, que provoca úlceras en la boca, dolores crónicos de garganta, rinitis crónicas podrán mejorar mucho al practicar este pequeño ejercicio.

Sobre el círculo, se van tejiendo movimientos complejos que permiten que la energía circule de formas determinadas causando diversos efectos en la consciencia del practicante. Estos movimientos luego podrán ser utilizados como maniobras de ataque, defensa, escape, lance o atrapamiento.

YI QUAN

El Yiquan es un arte marcial interno con aspectos de meditación y salud, que enfatiza en la utilización de la “intención” Yi. Este sistema combina los fundamentos del Xing Yi Quan, los pasos del Bagua Zhang y la relajación del Taiji Quan, dando como resultado un sistema “único y directo” que potencia la energía interna Chi de una manera rápida y eficaz, siendo considerado como el corazón de los estilos internos. 

El Yiquan desarrolla un estado mental más activo,mas alerta. Este tipo de entrenamiento de la mente,hará que tu respuesta física en el combate sea completa, unificando así el cuerpo y la mente y potenciando tu Qi para la lucha. Como un Tigre o leopardo listo para saltar. El Yiquan desarrolla los aspectos terapéuticos (Wen Gong) y marciales (Wu Gong) del QiGong. Su práctica comienza fortaleciendo la salud para después desarrollar el Qi a través de un fluido fuerte que se utilizará en el Fa Jing (fuerza explosiva). El arte del Yiquan, fue creado en 1940 por el maestro 


Wang Xiang Zhai (1885-1963), en Shanghai, China. Poeta y excelente artista marcial, su mayor logro consistió en una revolucionaria redefinición de la relación conceptual de quietud y movimiento en las artes marciales, llegando a la conclusión de que la quietud es más primordial y el movimiento más secundario. Wang combinó la esencia de las artes marciales internas, simplificándolo en un sistema muy directo y efectivo. Un sistema que va directo al desarrollo del poder interno, sin perder tiempo en otros irrelevantes movimientos. Beneficios • Sus ejercicios sencillos son famosos en China por sus enormes beneficios, sobre todo a nivel de Salud, ya que la práctica de la posturas estática "zhang zhuang" 

•Aumenta el nivel energético del practicante. 
• Corrige los malos hábitos posturales y fortalece la musculatura de la espalda. 
• Fortalece la musculatura de los brazos y piernas. 
• Desarrolla una mente fuerte y firme, con intención. 
• Aumenta la concentración mental. 

Posturas Estáticas 

Cuando practicamos el ejercicio de permanecer inmóvil, no sólo aumentamos la fuerza física sino que también despertamos los procesos de sanación dentro del cuerpo, permitiéndole que se cure a sí mismo de toda clase de enfermedades crónicas. Por tanto, en la medicina preventiva, los ejercicios estáticos son de gran valor, de hecho, son una de las formas más adecuadas de ejercicio. 

Cuando tengas la postura correcta, tu espíritu podrá elevarse hasta la cima y estarás al mando del espíritu. Tu Qi, podrá subir a través de las tres puertas de la médula espinal hasta la parte superior de la cabeza. En esta postura, tus huesos serán tan fuertes como un arco y tus ligamentos estarán estirados como la cuerda del arco, permitiéndole retroceder y usar tu fuerza intrínseca "jin" totalmente. 

Historia

Wang Xiang-Zhai (1886-1963), también conocido como Ni-Bao, Zheng-He o Yu-Seng (Monje del Universo) era uno de los mejores estudiantes de Guo Yun-Shen (Kuo Yun-Shen), famoso maestro de Hsing I Quan. Posiblemente, sólo Wang Xian-Zhai aprendió todos los ejercicios secretos Zhan Zhuang de Guo Yun-Shen. Estos ejercicios llegaron a ser los elementos más característicos de Yi Quan. En 1907, Wang salió de casa en busca de trabajo para, finalmente, enrolarse en la armada. En un principio era un simple ayudante de cocina, pero uno de los oficiales descubrió lo hábil que era en el combate y así fue designado como instructor de Artes Marciales. En 1913 llegó a ser famoso por derrotar a Li Rui-Dong, fundador del estilo Li de Tai Ji Quan e instructor de la guardia del presidente. En el mismo año, 

Wang llegó a ser jefe del Departamento de Combate desarmado de la Fuerzas de Tierra. Él fue escogido junto con otros instructores tan famosos de Xing Yi/Ba Gua como Sun Lu-Tang (maestro de Xing Yi Quan y Ba Gua Zhang, fundador del estilo Sun de Tai Ji Quan), Shang Yun-Xiang (fundador del estilo Shang de Xing Yi Quan), Liu Wen-Hua (hijo de Liu Qi-Lan, quien junto con Guo Yun-Shen era estudiante de Li Luoneng). En 1918, debido a los cambios políticos, el Departamento de Combate desarmado de la Fuerzas de Tierra suspendió sus trabajos. Wang se fue al Sur para buscar a los más grandes maestros de Artes Marciales. Primero fue al templo de Shaolin, donde aprendió Xin Yi Ba (un sistema relacionado con el Xing Yi Quan) del monje Heng-Lin (también conocido como Chang-Lin o Xiang-Lin y más tarde Doshin-So, quien sería el fundador del Shorinji Kenpo). 

En la provincia de Hubei aprendió del excéntrico maestro Jie Tie-Fu. En la provincia de Fujian fue, de nuevo, nombrado instructor de Artes Marciales del ejército de la provincia. En ese momento conoció a los maestros de Grulla Blanca Fang Qia-Zhuang y Jin Shao-Feng. De vuelta al Norte conoció al famoso maestro de Xin Yi, Huang Mu-Quiao, de quien aprendió "la danza de la salud". En Xi'an conoció al maestro Liu Pei-Xian, famoso por sus rápidas patadas. Aprendió Ba Gua Zhang de Liu Feng-Chun y conoció a los maestros de Tai Ji Quan, Yang Shao-Hou y Yang Cheng-Fu. Sobre 1925, mientras enseñaba Xing Yi Quan, Wang notó que sus estudiantes ponían mucha atención en aspectos externos de la forma, por lo que decidió un grupo de técnicas y poco aspecto mental. Así que empezó usando ampliamente los ejercicios de Zhan Zhuang y otros métodos de entrenamiento similares a aquellos usados en Yi Quan/Da Cheng Quan y menos atención en la práctica de la forma. Cambió el nombre al sistema por el de Yi Quan, descartando el elemento Xing (Forma). 

La Historia del nuevo sistema empezó en este punto. El primer estudiante de Yi Quan en Pekín fue Qi Zhi-Du. En Tianjin se unió Zhao En-Qing (Zhao Dao-Xin -ganador de las tres competiciones de combate del torneo "Third All China Sports Competition" asimismo famoso por derrotar al boxeador noruego Andersen y fundador de la versión Xin Hui Zhang basada principalmente en el Ba Gua Zhang; mas tarde, en 1950, derrotó al campeón de lucha del peso pesado Zhang Kui-Yuan, quien después comenzó a estudiar Yi Quan). 

En 1928, junto con su estudiante Zhao En-Qing y el maestro de Xing Yi Quan Zhang Zhan-Kui de la ciudad de Tianjin, fueron a Hangzhou donde fue árbitro en la competición de combate libre durante el torneo de "Third All China Sports" y demostró los métodos de entrenamiento del Yi Quan. Su estudiante Zhao En-Qing (más tarde conocido como Zhao Dao-Xin) ganó el campeonato. Entonces Wang fue invitado a Shangai, donde fundó la Sociedad Yi Quan. Después del combate que sostuvo con el campeón del mundo de boxeo, el Húngaro Inge (más tarde, el relato de este combate apareció en el "Times" de Londres) el Yin Quan llegó a ser bien conocido. Los estudiantes de Wang en aquella época fueron: You Peng-Xi (fundador de la versión kongjin a una edad avanzada emigró a USA, donde enseñó en California y murió en 1983) Gao Zhen-Dong Zhu Guo-Lu Zhu Guo-Zhen Bu En-Fu (Campeón Chino de boxeo y lucha shuai-jiao ) Zhang Chang-Xin (ganador del torneo de boxeo en Shanghai) Zhang Chang-Yi Los hermanos Han Xing-Qiao y Han Xing-Yuan Wang Shu-He Ma Jian-Zhao Ning Da-Chun 

Wang escribió el primer tratado de Yi Quan "El camino correcto del Yi Quan". En ese momento el Yi Quan de Wang Xiang-Zhai era bastante diferente del que fue enseñado por otros maestros de Xing Yi Quan. En su trabajo, Wang criticaba algunos conceptos populares de los círculos en Xing Yi Quan, pero muchas de sus ideas estaban basadas en conceptos tradicionales, los cuales aparecen años mas tarde. Durante su estancia en Shanghai, Wang conoció a Wu Yi-Hui, maestro de Liu He Ba Fa, a quien describió como uno de los tres más grandes maestros que él había conocido en sus viajes por China (los otros dos eran Jie Tie-Fu y Fang Qia-Zhuang mencionado anteriormente). 

En 1935 Wang Xiang-Zhai, junto con sus alumnos Bu En-Fu, Zhang En-Tong, Zhang Chang-Xin y Han Xing-Qiao, se trasladaron a la prefectura de Shen. Allí se concentraron en el entrenamiento y estudios teóricos de las artes marciales. La mayor parte de estos métodos usados hoy día en Yi Quan fueron desarrollados y perfeccionados en aquella época. Se demostró que con estos métodos los estudiantes realizaban un desarrollo mas rápido. En 1937 Wang se desplazó a Beijing. Enseñó Yi Quan y continuó trabajando en la teoría del sistema. El 1940 en Tokio, se llevó a cabo un gran festival de artes marciales en el cual participó un equipo Chino. Algunos maestros chinos colaboraron con los Japoneses. El jefe del equipo Chino intentó persuadir a Wang Xiang Zhai, quien, como un gran maestro que era, debía participar. Wang rehusó. Pero debido a que durante el festival muchos chinos hablaban frecuentemente de Wang Xiang-Zhai, gran cantidad de japoneses se desplazaron a Beijing para visitarle. Muchos de ellos retaron a Wang, pero ninguno pudo vencerle, y muchos fueron los que desearon ser alumnos suyos, pero sólo uno lo consiguió, Kenichi Sawai, quien más tarde crearía su versión del Yi Quan conocida en Japón como Taikiken (Sawai fue uno de los más famosos maestros de artes Marciales de Japón). 

El Yi Quan ya era un sistema completamente separado del Xing Yi Quan. Los estudiantes de Wang le sugirieron el nombre de Da Cheng Quan (boxeo de la gran plenitud). Wang se opuso, pues el nombre sugería que el sistema era perfecto y él mantenía que no había límites en la perfección de las artes marciales. Pero su resistencia no fue suficientemente fuerte y este nombre fue usado por algunos durante unos años hasta ahora. La mayor parte de los estudiantes de Wang, después de algún tiempo continuaron llamándole Yi Quan. Wang escribió su segundo trabajo sobre la teoría del sistema, "Punto central (axis) del camino del puño", el cual es conocido como "Teoría del Da Cheng Quan". Éste era una extensión de su primer libro, "El camino correcto del Yi Quan". Pero Wang dio muchas ideas tradicionales, sistemas de entrenamiento basados en diferentes conceptos y nuevos métodos que permitían conseguir los mismos o mejores resultados en un menor tiempo. 

En aquella época, Wang enseñaba personalmente sólo a sus antiguos alumnos, y los nuevos alumnos aprendían con Yao Zong-Xun. A mediados de 1940, Wang comenzó a poner mas atención en los aspectos de salud de los ejercicios de Yi Quan. Después de 1949 la situación no era favorable para la practica del Yi Quan como arte de combate. Así que en 1950, Wang fue designado Vicepresidente de la sección de Wushu en el comité de "All China Physical Culture". En los años siguientes, enseñó casi exclusivamente la versión de salud. El grupo de alumnos de la sección de salud, practicaba libremente en el parque Sun Yatsen. 

Yu Yong-Nian presentó a las autoridades un trabajo sobre los valores terapéuticos de los ejercicios de Zhan Zhuang, los cuales se introdujeron en muchos hospitales de China. Al mismo tiempo consultaron con Wang Xiang-Zhai para enseñar en los hospitales. En 1958 fue introducido en el "Beijing Chinese Medicine Research Institute". En 1961 se trasladó al Hospital de Medicina China en Baoding, provincia de Hebei. Wang presentó el grupo de alumnos de salud a Yao Zong-Xun, quien asimismo enseñó la versión de combate a algunos estudiantes escogidos. En 1962 Wang participó en la conferencia de Qi Gong donde ejecutó algunos ejercicios. Los que estuvieron allí tomaron gran interés. Murió el 12 de Julio de 1963, en Tianjin. El periodo de la Revolución Cultural (1966-1976) era particularmente dificultoso. Yao Zong-Xun con su familia fueron enviados a trabajar en el campo. Incluso en la época mas desfavorable continuaba practicando y enseñando a sus hijos, los gemelos Yao Cheng-Guang y Yao Cheng-Rong. 

Sobre 1970, Yao regreso a Beijing en un ambiente mas favorable y comenzó a propagar el Yi Quan intensamente. Asimismo, trabajó con científicos en adaptar los métodos de entrenamiento del Yi Quan a varias disciplinas deportivas. En 1948 creó la Asociación para la Investigación del Yi Quan de Beijing. La importancia de la historia del Yi Quan radica en que los ejercicios de respiración, y las posturas marciales y de meditación (Zhan Zhuang), surgen del contacto que hubo entre este estilo y el Tal Ji Quan.

"A través de pensamientos puros se puede volar; a través de las emociones uno cae"El secreto de la flor de oro, capitulo 3

¿Que es el Qigong (Chi Kung)?

Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al "trabajo". Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la energía vital.

El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin . El término Qigong es relativamente reciente, no fué empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX.  En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obraTerapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Chi Kung y recomendó su práctica.

En la actualidad se utiliza el término Chi Kung (Qi Gong) para referirse a múltiples ejercicios destinados a desarrollar fuerza (física, energética, mental o espiritual) o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana (Qi).

Los ejercicios de Chi Kung que se practican como complemento al Tai Chi Chuan, suelen ser suaves, aunque se realiza un trabajo intenso. Se combinan con la respiración y la meditación. Activan el metabolismo sin peligro aunque no es recomendable practicarlos sin la instrucción de una persona cualificada .

Por sus efectos inmediatos (ventilación, euforia) da la sensación de que es un ejercicio de efectos parecidos a los que esperamos los occidentales aunque en realidad los efectos buscados son más complejos y menos aparentes a corto plazo.

"Utilizando la mente, la respiración y los movimientos del cuerpo, el Chi Kung, activa la circulación de la energía a través de los meridianos, fortalece los órganos internos, ejercita los huesos, las articulaciones y los músculos, promueve la relajación y el control del estrés, previene lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos los niveles."

Zhan Zhuang , Yi Jin Jing , Baduan Jin y  Wu Qin Xi , son algunas formas populares de Chi Kung.

El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la generación de la energía (chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Chi Kung  cultiva los "Tres Tesoros" : Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen(espíritu).

El Chi Kung puede ser estático o dinámico. El Chi Kung estático puede realizarse de pie (Zhan Zhuang) o sentado (Baduan Jin). El Chi Kung dinámico puede realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi).

Los diferentes tipos de Chi Kung tienen influencias de tipo taoísta, budista, confucionista, médico o marcial, influencias que se cruzan y comparten en muchos casos.

Los ejercicios de Chi Kung se desarrollaron en los monasterios, tanto budistas como taoístas. Da Mo, reformador del templo Shaolin, introdujo unos ejercicios con la finalidad de mejorar la vitalidad de los monjes, llevándolos al "camino del medio" y apartándolos de los excesos ascéticos, en línea con las doctrinas originales del Budismo. Ejercicios cuyo fin último era la realización de su meta espiritual. En la misma línea, vinculados a una finalidad terapéutica y también espiritual se desarrollaron diferentes técnicas dentro de la corriente taoísta, caracterizada por la búsqueda de la longevidad física mediante la conservación y el desarrollo de la energía interna y vinculadas a la alquimia interior o Nei Dan "Elixir Interno". Ambas doctrinas, así como el Confucionismo aprovecharon las antiguas prácticas del Dao Yin. Su influencia se observa entre otros aspectos en la forma de utilizar el Yi (la mente/voluntad) en los ejercicios, por señalar uno de ellos.

El kungfu , término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa.

Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más complejos e intensos que los practicados en una sesión para principiantes de Tai Chi Chuan. En castellano se han publicado diversos libros de Yang Jwing-Ming y Mantak Chia en los que describen algunas prácticas de Chi Kung avanzadas.

El Tai Chi Chuan en sí mismo es un Chi Kung y su práctica difiere de otros tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que orienta la movilización del Chi. Cada tipo de Chi Kung es completo en sí mismo respecto de sus fines y dentro de cada tipo existen diferentes formas según el nivel de aprendizaje.

Para las artes marciales tradicionales el término chi kung no tiene mucho sentido. En las artes marciales se realiza un Nei Kung (trabajo interno) que es inseparable del arte marcial. Se atribuye al gobierno comunista la creación artificial del concepto de Tai Chi Chi Kung como algo separado de la práctica marcial. Así en los párrafos anteriores sería más apropiado hablar de Nei Kung que de Chi Kung.

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Teoría de Entrenamiento Chi Kung 

Conceptos generales.

El aliento o energía (Chi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Chi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Chi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan).

Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales, ...

La práctica del Chi Kung supone regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu.

Es decir:

Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física. Liberar de bloqueos la circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación. La relajación depende mútuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin). Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu. Distribuir el Chi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad)

1. Regular el Cuerpo (Tyau Shenn)

"(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. (Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden".El cuerpo y la mente se encuentran mútuamente relacionados. Un cuerpo relajado y equilibrado favorece la relajación y la concentración del Yi. A esto se llama "Shen Xin Ping Herng" que significa "Cuerpo y corazón (mente) equilibrados".

La Relajación

Sólo cuando esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.

Etapas de la relajación:

    1. Relajar la mente
    2. Relajar la respiración
    3. Relajar el cuerpo

La Raíz

En toda práctica Chi Kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Su apoyo se compone de la raíz, el centro y el equilibrio.

Para enraizar su cuerpo debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo sus pies. Su raíz debe ser tan ancha como profunda.. Su Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. Su Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta sus pies y comunicarse con la tierra. Sólo si su Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de sus pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeantes es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.

Después de haber logrado su raíz, debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que su Chi se desarrolle de modo análogo y uniforme.

Echar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la forma o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio.

2. Regular la respiración (Tyau Shyi)

Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que sea relajada, constante y sosegada.

Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:

    1 Sosiego (Jing).
    2 Suave (Xi).
    3 Profundo (Shen).
    4 Largo (Chang).
    5 Continuo (You).
    6 Uniforme (Yun).
    7 Lento (Huan)
    8 Delicado (Mian).

Estas palabras son autoexplicativas y podrá entenderlas con un poco de reflexión. 

3. Regular la Mente (emocional) (Tyau Hsin)

Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".

4. Regular la Esencia (Tyau Jieng)

Regular la esencia significa conservarla y convertirla en Chi sin que haya desperdicio.

5. Regular el Aliento (Tyau Chi)

Hasta que no hayamos almacenado suficiente Chi no seremos capaces de hacerlo circular por los canales.

6. Regular el Espíritu (Tyau Shen)

La regulación del Shen consta de cuatro aspectos fundamentales: aprender a elevar el espíritu, aprender a mantenerlo en su residencia y fortalecerlo, a coordinarlo con la respiración y, finalmente, aprender a usarlo para dirigir el Chi con eficacia.

Introduccion al DaoYin (ingles)

Dao Yin fué el primer término utilizado para referirse a las técnicas destinadas a incrementar la salud y la forma física. Estrictamente, Dao Yin parece referirse a los movimientos gimnásticos y literalmente se puede traducir como "dirigir y estirar"

Estas técnicas son presentadas en los textos antiguos, junto con técnicas sobre el Qi (aliento); "técnicas de nutrición del principio vital" (yangsheng jing), retención del aliento (biqi), liberación del cuerpo mediante el aliento (weiqi), adquisición del aliento (quqi), limpieza del aliento (taoqi), absorción del aliento (yanqi) y fusión del aliento (lianqi). Técnicas de respiración, reglas de alimentación (dietética) y normas higienico-terapéuticas. Así como otras de transmutación de la alquimia interior.

El conjunto de estas técnicas es lo que hoy en día conocemos como Chi Kung . Su orígen data de la prehistória y probablemente se basan en danzas tribales y prácticas chamánicas.

Fuente: www.traditionalstudies.org, http://www.taijiquan.info/daoyin.htm

El origen y el proposito de la practica individual en el Aikido

Articulo extraido y traducido de : http://www.guillaumeerard.com/aikido/articles/the-origin-and-purpose-of-solo-practice-in-aikido

Este articulo esta traducido personalmente, y me disculpo de antemano si es que existen faltas ortograficas o de traduccion. Se aceptan sugerencias o criticas, muchas gracias. 

En mi artículo anterior, discutí el hecho de que nosotros, como aikidocas, pasamos la mayor parte de nuestro tiempo practicando con un compañero en el marco de katageiko. [1] Uno por lo tanto, podría ser perdonado por pensar que, en este contexto, el colectivo y social aspectos de la práctica son inseparables de las consideraciones más técnicas. Sin embargo, si uno cambia su punto de vista por un momento, y comienza a pensar como un jugador de fútbol, uno pronto clasifica a nuestra afición como un deporte "individual". Por lo tanto, cabe preguntarse cuál es la parte del colectivo frente al individuo en nuestra práctica del Aikido, y lo más importante, si sería deseable desarrollar además una práctica en solitario, como es el caso en otras disciplinas como las artes chinas e incluso algunos budos moderno como el karate. Por supuesto, para responder a esta pregunta, debemos investigar en primer lugar si el Aikido en realidad contiene elementos de práctica individual, decidimos lo que buscamos desarrollar dentro de esta práctica, y, finalmente, evaluar si esta es la mejor manera de adquirir estas cualidades que nos faltan. Para ayudarme a añadir contenido a este artículo, Ellis Amdur, [2] famoso autor y Shihan en dos koryu, Toda-ha Buko-ryu y Araki-ryu, fue lo suficientemente amable para dejarme incluir elementos de algunas de nuestras conversaciones privadas sobre budo . Para mayor claridad, sus palabras siempre serán presentados de forma explícita para diferenciarlos de mis propias interpretaciones.

¿Existe un programa de entrenamiento individual explícito en el Aikido?

Se entiende que Ueshiba Morihei entrenó bastante extensamente por su cuenta. Lo que vamos a investigar lo largo de esta sección es la posibilidad de que exista un sistema de entrenamiento en solitario desarrollado y codificado en la técnica que él creó, un plan de estudios de algún tipo. Vamos a empezar por identificar los distintos elementos evidentes de la práctica individual y luego tratar de evaluar si contribuyen a un conjunto coherente.

    SUBURI

Cuando se hace referencia a la formación individual en Aikido, la imagen que a menudo viene a la mente es la práctica de suburi. Morihiro Saito Sensei, que considera la práctica de las armas como totalmente integral a la de aikido, esencialmente basada la mayor parte de su entrenamiento en solitario en la práctica de suburi. [3] Sin embargo, aparte del hecho de que hay un debate sobre si la práctica armas ( y qué estilo particular) es necesario para la práctica de aikido o no, uno puede preguntarse si lo que se ve para el ojo inexperto como una ida y vuelta de oscilaciones del bokken realmente justifica por sí mismos la denominación de "curriculum de la práctica en solitario".

Según Ellis Amdur, la mayoría de la gente tiene una visión cruda del suburi, y por extensión de Iai. Muchos piensan que se puede resumir como: "Esta es la forma de cortar, haz esto 100 veces, y mejoraras, debido a que su corte será bueno y su resistencia mejor" [4] Amdur me dijo que la mayoría de los koryū contenian alguna forma de lai, y que fueron utilizados principalmente como un entrenamiento para el manejo seguro de armas, un poco como las normas de seguridad que se aprende en un campo de tiro. Muchas personas, por supuesto también saben acerca de la ventaja práctica de saber cómo desenfundar un arma en todo momento con el fin de defender la vida de uno. [4]

Sin embargo, aun citando a Amdur, hay toda una sección de Iai que no tiene relación con las razones mencionadas anteriormente y que está mas relacionada con la formación interna. El principal objetivo de esta capacitación es para borrar acciones que interfieran y dificulten el descenso del arma. [4] A menudo, las personas desarrollan el poder por la fuerza,  que da lugar a una ralentización de la hoja por debajo de su velocidad terminal [velocidad alcanzada por un objeto cuando está en caída libre]. Por tanto, el objetivo de la formación suburi es desarrollar el cuerpo de manera que se deje caer el arma por gravedad, al tiempo que añade un vector de fuerza para acelerar su movimiento. [4] Este vector de fuerza se crea mediante el uso de los músculos y los tendones sólo en formas que son "en línea" con el movimiento que uno está tratando (ejemplo: un tren que se desliza en una pista cuando un segundo tren choca contra ella por detrás). 
Con estas consideraciones en mente, la pregunta es, obviamente, a saber, en la práctica. Además de suburi, ¿dónde podriamos encontrar esta formación interna de fuerza en el aikido?

 AIKI-TAISO

Una vez que uno pone a un lado suburi, es difícil encontrar ejemplos de ejercicios en solitario comúnmente practicados por la mayoría de aikidocas, incluso si uno se remonta por la enseñanza de O Sensei. Por su formación en solitario, ¿estamos realmente hablando de aiki-taiso (ikkyo deshacer, Ame no torifune deshacer, furitama, etc.), esa clase de gimnasia para las personas mayores que se realiza al comienzo de algunas clases?

Koichi Tohei realizando Aiki-Taiso

De hecho, mucho más que un calentamiento o una gimnasia sencilla, el propósito de Aiki-taiso es precisamente desarrollar tácitamente los aspectos internos del aikido. Ikkyo undo, por ejemplo, no sólo es importante en su fase ascendente, sino también, y quizás fundamentalmente, en su fase descendente, ya que permite aplicar un fuerte impacto en el cuerpo de uke. Ame no torifune también se puede explicar de la misma manera. Olivier Gaurin me señaló que la extensión delanterera de las manos es la fase fundamental del típico triángulo atemi del Aiki original (atemi en atemi), y que se encuentra en muchas entradas de las técnicas tsuki de Daito-ryu. [5] sin embargo, también creo que no hay que descuidar el movimiento de retorno, porque más que un simple reposicionamiento, es lo que genera la mayor cantidad de energía si se practica correctamente. Así como suburi, la fuerza es generada a través de la relajacion de los hombros. Vamos a discutir más adelante las condiciones para este tipo de relajamiento.

¿Donde estan los elementos tacitos de la practica individual en el Aikido?

Una practiva individual desde un punto de vista moral.

Para mí, la práctica marcial, sin hablar del aikido, es fundamentalmente solitario, porque a pesar de que se practica principalmente en parejas, uke es simplemente una herramienta que nos permite aumentar nuestra propia comprensión. No hay una meta en común, a pesar de que los parámetros relacionales son, evidentemente, parte integral de la práctica. [1]

Yo diría que en su forma más noble, el arte marcial es idealmente de aislamiento desde los elementos auxiliares tales como la exaltación de la victoria competitiva, el ego de rangos, y el miedo al otro que en un principio nos motivó a aprender a luchar debería haber desaparecido en esa etapa. En este nivel de entendimiento, la formación se lleva a cabo por su propio bien, que sólo beneficia a uno mismo, y desaparecen consideraciones externas. Por otra parte, cuanto mayor sea el nivel de maestría, al menos hay personas con la capacidad para apreciarlo, y por lo tanto, uno se podría encontrar a sí mismo bastante solo, una vez que se llega a la cima de la montaña. Pero incluso en la parte inferior de esta montaña, que es la posición que es mucho más familiar para mí, se está también fundamentalmente solo cuando se enfrenta al enorme conjunto de conocimientos que se va a adquirir. Ya sea que uno haya adquirido ese conocimiento o no, depende, y sólo beneficia a uno mismo. Por otro lado, cuando uno ve la gente presumiendo de altos grados y los llamados períodos de estudio privilegiados con uno o varios maestros, a veces uno se da cuenta de que más allá de los antecedentes brillantes que exhiben ( Dan, Shihan, menkyo, etc.) , no han obtenido mucho más que esos títulos.Lo discutí en mi último artículo sobre katageiko, [1] los títulos son a menudo maneras para los profesores para asegurar el patrocinio y con frecuencia se eliminan deliberadamente de la enseñanza verdaderamente profunda. He sido testigo de un practicante siendo promovido como representante de Francia de un dojo después de sólo un fin de semana pasado con un maestro y sin experiencia previa en la materia. Como temía, el practicante ni siquiera esperó a estar de vuelta en Francia para comenzar a presumir de ello a cualquiera que encontró y personas incluso correctas en el tatame. Ellis Amdur me confirmó que, incluso durante el periodo Edo, los profesores tendían a inflar los títulos (Mokuroku, etc.) y crear innecesaria complejidad técnica con el fin de crear una demanda que nunca se estaría satisfecho. La comercialización no es un fenómeno moderno. Amdur añadió que, en este contexto, incluso en Ryu, donde existían elementos de entrenamiento en solitario, o bien pocas personas se enseña o se les practica en profundidad. La razón es que las personas no necesitan este tipo de habilidades para avanzar en su jerarquía social, que era la razón principal por la cual la mayoría de las personas practican en esos días. [4]

Si tenemos en cuenta no sólo los elementos puramente técnicos, sino también estos principios contextuales y morales, la expresión práctica en solitario después toma todo su sentido e interés.

Practica en solitario a travez de Mitori-Geiko

En Japón, mitori-Geiko consiste en la recopilación de información a través de la observación. Cuando llegué en el Hombu Dojo, me sorprendió ver cómo muchos practicantes vinieron a observar las clases sin practicar. La mayoría de las veces, estas personas fueron con lesiones y no podían practicar, pero en vez de quedarse en casa, ellos asistieron a una o dos lecciones cada día como espectadores. Personalmente, al principio tenía una tendencia a omitir clases cuando mi cuerpo no me permitía entrenar, hasta que empecé a pensar en el sistema de aprendizaje japonés, y luego cambié de enfoque.

Durante los últimos 4 años, he estado yendo a la misma pequeña barbería vecindad en Shibuya. El equipo está formado por tres personas y un aprendiz. Durante esos cuatro años, nunca he visto llegar a ninguna parte cerca de un par de tijeras. Él hace champús y masajes, pero pasa el resto del tiempo detrás de los sillones viendo los otros trabajar. Él hace mitori-geiko. Cuando mi local de sushi del barrio tomó su primer empleado, el chico joven no tocó un cuchillo durante años, observaba al maestro a preparar sushi y hablar con los clientes. Aún mitori-geiko. Ahora, incluso cuando estoy lastimado, voy al dojo, porque quiero ver a mi Sensei, mi Sempai, y también mi Kohai con el fin de desarrollar e informar a mi propia práctica. Creo que toca uno de los aspectos más importantes del aprendizaje: la observación. Dije en mi artículo sobre el Hombu Dojo de que uno sólo puede realmente aprender de un maestro si se toma regularmente ukemi de él. [6] La otra cara de esta moneda es que también es esencial de no hacer nada físicamente, pero sólo ver al profesor. Sin ambos lados de esta moneda, uno sólo puede esperar alcanzar una comprensión parcial.

Por otra parte, incluso durante las clases, donde se practica, durante los períodos en los que el maestro muestra, nuestro cerebro hace una obra colosal de observación; una interpretación empática de las neuronas espejo de lo que se está demostrando que nos hace mentalmente vernos a nosotros mismos realizar el movimiento. Ellis Amdur me dijo que Nitta Sensei, su maestro de Toda-ja Buko-ryu, nunca había tenido la oportunidad de practicar el lado uketachi del kata de su ryu [uke durante el entrenamiento de armas, un papel por lo general en poder del maestro del koryu] y cuando su propia Sensei, Kobayashi Seiko murió, tenía que suceder a ella y tomar su lugar como uketachi, ya que sólo con el hecho de haber experimentado los movimientos de su maestro cuando tomó ukemi para ella. Según Ellis, la técnica uketachi de Nitta Sensei era absolutamente notable, a pesar del hecho de que era sólo el fruto de la acción de sus neuronas espejo durante mitori-Geiko, además de la experiencia de su propio cuerpo reaccionando a a su maestra durante su propia práctica como Tori. [4]

Cuando uno se lesiona y no puede participar en la práctica física, este proceso mental de la creación imaginaria  se ve reforzada porque el cuerpo está parado. La investigación realizada por científicos como Ramachandran V. S. mostró por ejemplo que los amputados tienden a ser más susceptibles a la creación de la visualizacion.

Ramachandran en el efecto de la neurona Espejo

Por tanto, es crucial saber cómo entrar en las condiciones de mitori-Geiko, sobre todo porque es una forma de aprendizaje que tiene lugar en cada momento cuando estamos en la presencia de nuestro maestro [4] si se está en el tatami, o en el borde, y los componentes de los cuales son el aprendizaje en solitario y a falta de retroalimentación explícita.

¿Existe en algun lado un codificado trabajo en solitario en los origenes del Aikido?

Hemos visto que los elementos de la práctica solitaria están presentes en la práctica del Aikido, pero están lejos de ser sistematizadas y con frecuencia son mal interpretados. Entonces, ¿dónde vamos desde aquí? Como siempre, cuando un misterio se me presenta en el aikido, me dirijo a su antecesor, Daito-ryu Aikijujutsu, para tratar de encontrar respuestas históricamente exactas. Mi propio maestro, Sensei Chiba Tsugutaka, cuando me dice acerca de su aprendizaje diario en el Daitokan bajo la guía de Takeda Tokimune [8] o en el Club de Aikido de Kansai con Takuma Hisa, [9] hace poca referencia a la práctica en solitario. Según él, la mayor parte de su tiempo lo pasó en el tatami con sus profesores o sus compañeros de clase, como una práctica colectiva en el marco de katageiko. [1] La única mención que hace de la práctica en solitario implica suburi y unos pocos ejercicios de fortalecimiento de dedos. Si miramos más atrás en el Daito-ryu, Sagawa Yukiyoshi explica que uno de los únicos ejercicios en solitario que vio a Takeda Sokaku hacer [maestro de Ueshiba Morihei] sorprendente involucraba a su bokuto sobre un haz de varillas de madera que cuelgan del techo de una soga y ejercicios para desarrollar sus muñecas y la fuerza de agarre. [10]

                      Chiba Tsugutaka Sensei  hablando sobre su entrenamiento en el Daitokan

Incluso a la luz de la Daito-ryu no contribuye a ver mucho más allá, por lo que debemos ampliar nuestra búsqueda. Ellis Amdur me dijo que incluso en los koryu, que era bastante raro encontrar práctica en solitario en estos días, a pesar de que es difícil saber lo que se ha abandonado o perdido. [4] Sin embargo, Amdur explica que al menos una de las facciones de la Yagyu Shinkage-ryu había ejercicios en solitario de respiración y que otros koryus también afirman tener prácticas individuales en sus sistemas. También de acuerdo con Amdur, aikidocas como Kobayashi Hirokazu y Abe Seiseki pueden haber aprendido ejercicios para fortalecer la fuerza interna directamente de Ueshiba Morihei. Para Abe, la práctica residía en el misogi no kyo, ejercicios de origen chino que se incorporaron en Shinto (el mismo Ame no torifune undo y furitama que hemos mencionado anteriormente). Amdur sostiene que la hipótesis más probable es que los elementos de la práctica interna se transmiten de maestro a alumno, pero sin instrucción explícita y sin ningún tipo de práctica sistémica. De hecho, muchos métodos de respiración fueron adquiridas de forma natural a través de la asociación de los ritos de sintoístas y budistas asociados con ryus específicos. Por ejemplo, cuando al cantar, se esta modulando la respiración de uno por horas, y que está destinado a tener un efecto. Este trabajo es natural en este contexto por lo que no hay necesidad de crear un plan de estudios específico para ello. Para ilustrar un poco más, es por la misma razón que no hay lanzamiento de cadera en jujutsu, porque todo el mundo ya los conocía a través de la práctica generalizada de sumo. Por lo tanto, el jujutsu se centró en las armas y manipulaciones articulares, etc. [4]

Vemos que incluso al retroceder en el tiempo, nuestra pregunta inicial sigue estando en gran medida sin respuesta. Amdur señala que aunque muchos antiguos ryus puedieron haber tenido ejercicios en solitario, pocos todavía practican o incluso saben que existían. [4] El problema es que bajo estas circunstancias de enseñanza, las cosas pueden deteriorarse progresivamente. El problema inverso es que cuando uno aprende intelectualmente, de forma explícita, se hace uso de la parte equivocada del cerebro. La repetición a través del kata busca desarrollar una reacción inmediata, el instinto, y es muy difícil de lograr esto si uno aprende intelectualmente. [4]

Es evidente sin embargo que algunos grandes maestros han desarrollado más explícitamente de forma independiente los ejercicios individuales como tanren (técnicas de fortalecimiento), uno de los cuales era Sagawa Yukiyoshi, [11] al que he mencionado anteriormente. Kuroda Tetsuzan ha desarrollado su propio conjunto de ejercicios en solitario y le dijo a Amdur que la razón de que ninguno de sus alumnos estaba dispuesto a dedicar el tiempo o el talento necesario para la práctica de kata de la forma en que se practicaba antes, en el que habrian naturalmente adquirido las habilidades de su entrenamiento en solitario. [4] Por cierto, Amdur dijo que las personas tienden a veces a practicar varios artes marciales, cuando inclusive no tienen la disciplina para practicar su arte principal mas profundamente y creo que es muy cierto dentro del aikido. Ya sea debido a la falta de orientación o el aburrimiento, de hecho es más fácil de deplorar las deficiencias en el aikido y recurrir a otras personas para encontrar respuestas fáciles en lugar de realmente llegar al fondo de este tipo de cosas menos gratificantes como las horas diarias de entrenamiento en solitario. Al mismo tiempo, a pesar de que algunos maestros de aikido han derivado los métodos de otros budo o artes chinas, nada nos permite decir que, o bien en el Daito-ryu, o en el aikido, existio una práctica en solitario que fue siempre presente de forma explícita en el plan de estudios o la historia oficial de cualquiera de estas artes.

¿Que mecanismos activa el entrenamiento en solitario, y por qué molestarse?

A menudo me he preguntado por qué el budo moderno (Gendai budo) parece incorporar muchos más ejercicios en solitario que los koryu, y Amdur me dijo que era porque su objetivo era probablemente diferente. Explicó que aunque muchos katas de judo en solitario fueron desarrollados por Jigoro Kano provienen de Tenshin Shinyo-ryu, el cual, a través de Yoshin-ryu, tiene una conexión distante con las artes chinas, es evidente cuando uno lee sus escritos que su propósito era transmitir diferentes conceptos. [4] De hecho, la adopción de la práctica en solitario en el budo Gendai es debido en gran parte a la influencia de los métodos de aprendizaje occidentales. Gendai budo introdujo la formación de masas y es más conveniente para administrar un gran número de practicantes en un pequeño espacio cuando todas estas personas practican el kata individual o suburi en línea. Por ejemplo, a partir de la era Meiji, la práctica de la naginata dentro del sistema educativo ya no estaba dirigido a luchar, sino para desarrollar tanren Seishin, es decir, la capacidad de soportar el esfuerzo y para construir cuerpo y mente de una manera específica . [4]

En uno de sus artículos, Amdur discute el tema de la práctica en solitario, se centra en la influencia de Kata en la organización neurológica. [12] Uno de sus principales argumentos es que la práctica de kata individual no es por definición un ensayo de situaciones reales aisladas, si no, un aprendizaje útil de las formas que están desconectadas de la realidad a fin de solicitar al cerebro de una manera diferente en relacion a otros ejercicios más concretos, y por lo tanto el desarrollo de diferentes patrones de respuestas. Vamos a ver qué trata todo esto.

Subiendo escaleras hacia atras

No es poco común en Japón ver a la gente caminar o subir escaleras hacia atrás. Incluso hay un dicho que dice "100 pasos hacia atrás son equivalentes a 1000 pasos hacia adelante". Habiendo visto algunos practicantes, en particular los ancianos, adoptar este modo de locomoción en el Hombu Dojo, que por supuesto les pregunté si era parte de su formación, y con frecuencia se me dio una respuesta no muy diferente de lo que Ellis propone: que consistía en desarrollar mecanismos y áreas del cerebro que normalmente no eran solicitados (de hecho, yo diría que solicitada de manera distinta) durante la locomoción convencional. Como biólogo, inmediatamente miré en la literatura médica (y, a veces, debido a la falta de mejores fuentes, en las publicaciones de los pseudo-médicos ...) para ver si existían algunos datos que respaldén estas afirmaciones.

aunque algunas investigaciones se han realizado sobre el tema de la marcha atrás, se investigó principalmente la rehabilitación de pacientes de edad avanzada, y los beneficios parecían más probables que sean físicos, (a través de la disminución de ciertas cargas en las articulaciones) que neurológicos. [13] [14] [15] [16] en un estudio, sin embargo, nombro el hecho de que el equilibrio de todo el cuerpo es controlado principalmente por las articulaciones de la rodilla y el tobillo en el movimiento descendente hacia adelante, y por la articulación de la cadera en el descenso hacia atrás, [17] lo que sugiere el uso de una cadena diferente de los controles neuronales.

Trabajo individual de Katas para desarrollar reflejos contra-intuitivos

Un estudio reciente en niños con autismo informó de que el estudio de kata reduce significativamente la aparición de estereotipos (una de las características de autismo es el comportamiento estereotipado de los pacientes) en el grupo que realizó el kata comparados con el grupo de control. [18] La pregunta que queda es si esta mejora se debe a la repetición de acciones específicas o de la naturaleza de la kata estudiado, particularmente los elementos contra-intuitivos. Sería interesante repetir este estudio utilizando un espectro más amplio de katas, incluyendo aquellos que contienen formas de movimientos comunes y otros con más técnicas inusuales, para investigar si estas técnicas específicas, como sugiere Amdur, tienen un efecto específico en este tipo de comportamiento. Hay relativamente poca investigación que se ha llevado a cabo en el campo de las artes marciales, [19] pero un estudio chino indica que la práctica regular de Nei Yang Gong (ejercicios mente-cuerpo tradicional) provoca una mejora en la frecuencia y la naturaleza de los síntomas autistas y mejora el estado de ánimo y el control del comportamiento , muy probablemente a través de un aumento de la actividad en la corteza cingulada anterior (una región del cerebro involucrada en la mediación de auto-control).[20] Estos resultados parecen ser confirmados por otro estudio sobre el yoga y la danza, [21] pero no es claro si el propio arte marcial es un factor de progreso sobre otra actividad no marcial. Sin embargo, los autores del estudio chino sugiere que la eficacia de las artes marciales tradicionales puede estar relacionado con su énfasis simultáneo en el entrenamiento físico, el autocontrol, la disciplina y el desarrollo del carácter (por ejemplo, el respeto, la responsabilidad y la perseverancia a través de un diferido de la gratificación) . [20] Los estudios de resonancia magnética han demostrado que los practicantes de Tai Chi Chuan tenían una corteza significativamente más gruesa en varias áreas del cerebro en comparación con los no practicantes. [22] Además, el estudio sugiere una asociación entre el grosor cortical en el surco occipito-temporal medial y el surco lingual izquierdo, y la intensidad de la práctica. [22] Otro estudio también informa de la ampliación del volumen de materia gris en judokas en áreas del sistema nervioso central en relación con el aprendizaje de habilidades motoras. [23] El autor afirma que el aprendizaje de tareas motoras complejas podría causar estas diferencias en el volumen de materia gris, pero por desgracia, el grupo de control esta compuesto por sujetos no deportivos, es en mi opinión imposible concluir que se trata de la complejidad de los movimientos del propio judo que es particularmente responsable de esta expansión en lugar de la presencia / ausencia de ejercicio, [23], especialmente si colocamos este estudio en el contexto de los resultados de otro estudio que muestra que el ejercicio regular induce una ampliación del volumen de la materia gris en el área motor/ premotor dorsal. [24] Además, el mismo estudio sugiere que de los dos grupos de atletas, uno compuesto por profesionales de las artes marciales y el otro de los corredores, es el último grupo que presentó la mejora más significativa en el lóbulo temporal, a pesar de la aparente reducida variedad de movimientos y técnicas involucradas en el funcionamiento comparada con las artes marciales. mientras parece a lo sumo difuso y no exclusivo,parece que podría haber un vínculo entre kata y reorganización neurológica. Pero ¿qué pasa con lo que Amdur describe como la influencia de una repetición consciente y constante del mismo movimiento en la respuesta instintiva de uno durante una oposición improvisada y al azar (por ejemplo en el sparring) [12] En otras palabras, ¿ realizando un kata, uno mejora cambiando el propio comportamiento instintivo y si es así, ¿es deseable para nosotros aikidocas repetir las técnicas y las formas por nuestra cuenta?

Practicar escalas para relajarse

Un paralelo que me parece interesante para ayudar a responder a esta pregunta es la música. Un músico profesional pasa mucho de su tiempo a la practica en solitario, con mayor frecuencia escalas. No sólo el estudio de las escalas y sus articulaciones entre sí son un tema que puede ocupar toda la vida, sino que también proporciona al músico con un vocabulario esencial necesario para expresarse, ya se trate de improvisadores de free-jazz o lectores de música clásica más caprichosos.

Hay dentro de estos ejercicios en solitario otro secreto que los artistas marciales, parecen tener problemas para encontrar. Un músculo puede ejercer una sola acción: tirar. Por lo tanto, cualquier movimiento de vaivén tiene que utilizar al menos dos músculos antagonistas (es decir, los músculos que tiran en direcciones opuestas). La clave para el dominio encuentra  tanto en la contracción del músculo que es útil para el movimiento como en la relajación del músculo antagonista. Si uno no opera tal liberación, uno experimenta síntomas tales como calambres o pérdida de precisión y velocidad. La práctica también ayuda a desarrollar la digitación músico instintiva que alivia la necesidad de pensar una nota a la vez, por lo tanto, existe un aumento de la velocidad al relegar el rendimiento a otra parte del cerebro. Al igual que un luchador puede reaccionar ante una agresión sorpresa, esta formulación también permite a los músicos caer de nuevo sobre sus pies cuando el ritmo se ha perdido o un cambio de la tonalidad se ha hecho, todo esto, casi de manera inconsciente.

Por lo tanto, la pregunta es: ¿por qué los músicos parecen entender esto mientras que los artistas marciales parecen estar dándole vueltas al asunto sin éxito? Cuando le pregunté a Ellis Amdur, respondió que era una cuestión de probabilidades de retroalimentación. Un músico sabe inmediatamente cuando él está demasiado tenso porque pierde velocidad, sufre calambres, y la música no suena bien. Él no necesita un socio hacerle sentir estos síntomas de tensión. Por el contrario, un budokas tendrá más dificultades para percibir estas señales, sobre todo porque la fuerza y el atletismo a menudo pueden cubrir este hecho durante mucho tiempo y por resultado dejar al practicante relativamente lejos de su meta. Se observa, sin embargo, que esas artes marciales que practican el entrenamiento a solas tienen prácticas de "retroalimentación", tales como el Tai Chi en "empujar la mano" o las "pruebas de estabilidad de empuje" que a veces vemos en las películas donde vemos a Ueshiba hacer con sus alumnos. Entrenamiento de kata de dos personas podría ser una forma mucho más avanzada de este entrenamiento, pero sólo si se practica correctamente con esto en mente. [4]

Relajando los antagonistas: La clave de un movimiento efectivo

Creo que aquí es donde se encuentra la esencia de lo que está mal con nosotros aikidocas. He mencionado en mi biografía de Ueshiba Kisshomaru [24] que Tohei Koichi afirmó haber aprendido una sola cosa de Morihei Ueshiba: relajación. De acuerdo con Amdur, todo el mundo ha oído hablar de esto, pero pocos realmente han entendido lo que realmente quería decir. [4] Los japoneses utilizan a menudo una imagen mental de "dejar que el Ki fluya", pero creo que esto a menudo conduce a malos entendidos cuando se coloca en paralelo con la orden para relajarse. De este modo, encontramos a menudo, sobre todo en el juego, Toris con posiciones de las manos flácidas, lo que resulta casi sistemáticamente en una "fuga" de la fuerza (en el sentido físico, es decir, que induce un cambio de vector de velocidad), con mayor frecuencia en el nivel del codo o la muñeca. La relajación de Aikido o Daito-ryu es en realidad no el estado general de relajacion de las extremidades, ni una flexibilidad de las articulaciones [lo que aumenta la amplitud)], sino más bien un estado de neutralidad, sin parásitos o tensión involuntaria, salvo en los lugares situados precisamente donde la fuerza se aplica de manera consciente. El maestro de Daito-ryu, Mori Hakaru ilustra este punto cuando dice: ". Un cierto grado de tensión muscular es necesario para realizar la técnica con precisión" [26] En otras palabras, en lugar de tener las manos flácidas en aras de una pseudo relajación, es necesario que la posición de las manos y los dedos, a menudo en extensión y firme, sea consistente con el tipo y la dirección o el movimiento realizado. En algunos casos, la dirección se muestra por el pulgar, el índice o el dedo meñique, que permite tanto para ilustrar la dirección correcta como para garantizar que la transferencia de energía tenga lugar en una línea continua sin dispersión debido a una articulación fuera de lugar. Cabe señalar que si bien tegatana (手 刀) es un ejemplo de esto, no debemos pensar que esta posición es aplicable a todos los movimientos de Aikido, ya que algunos requieren significativamente diferentes posiciones depentemente de la técnica y los ángulos se acerquen. Una gran cantidad de trabajo se realiza en Daito-ryu a este nivel [27] muy parecida a la de un músico que trabaja en las posiciones de los dedos de su instrumento, e incluso si dicho trabajo es poco frecuente en el aikido, uno no debería caer bajo la ilusión de pensar "todo tegatana" porque el resultado podría ser tan decepcionante como en el caso de las "manos flácidas". La mayoría de los ejercicios individuales en Daito-ryu a los que he estado expuestos que me han presentado como de base, los cuales son tanren (que tiene como objetivo desarrollar la destreza y la habilidad de causar precisas y localizadas tensiones o relajaciones. Curiosamente, cuando empecé a practicar estos ejercicios, sentí el mismo tipo de calambres que había sentido cuando estaba aprendiendo a tocar un instrumento hace muchos años.

Creo que algunos han malentendido el concepto de relajación hasta tal punto que piensan que deberíamos practicar Aikido con un cuerpo muy suelto y muñecas flácidas . Veo algunos expertos que exageran al extremo este tipo de relajación, pero es obvio que este tipo de manifestación sólo es posible gracias a la colaboración del uke. Menos coperativos ukes, de hecho, son generalmente enviados de vuelta a sentarse por estos maestros. Obviamente podemos justificar el desarrollo del aspecto "relacional" del Aikido, por qué no, pero no creo que O Sensei justificaría hacer este tipo de cosas. Por otra parte, ¿por qué gastar tiempo desarrollando esta relajación descuidada si se requiere la cooperación de uke para funcionar? No, para mí, la relajación como la describen Takeda, Ueshiba, y Tohei, es algo totalmente diferente.

En cuanto a Tohei, algunos juzgan sus manifestaciones del tipo "brazo inflexible" como nada más que trucos o atracciones de circo. A pesar de que no creo que la práctica de estos ejercicios hasta la saciedad es absolutamente necesaria para comprender el principio básico (no más que hacer miles de suburi al dia), creo que eran pertinentes como base de su sistema por las razones descritas anteriormente. El problema es que todo ha sido asociado con terminología poco clara, por lo que el mensaje fue a menudo mal interpretado. Al igual que suburi, estos ejercicios se han convertido en su propia justificación y el propósito real se ha perdido. Tengo entre mis estudiantes personas que han aprendido este tipo de ejercicio, pero que no han sido capaces de aplicarlo.

Koichi Tohei demostrando el brazo inamovible

Aunque algunos son japoneses, la metáfora de dejar que el Ki fluya nunca ha sido suficiente para hacerles entender la relativamente simple objetivo del ejercicio. Sin embargo, cuando se presenta con los conceptos básicos de la anatomía a través de una explicación simplista de los movimientos antagónicos de los bíceps y tríceps, ellos lo entendieron. Antes de eso, a pesar de (o debido a) su esfuerzo, sus bíceps siempre tenían una acción contraproducente para lo que estaban tratando de hacer, porque a pesar de ellos intentando rigidizar la totalidad de sus brazos, sus bíceps ejercieron exactamente la acción inversa comparada con lo que debería hacer , por lo tanto, ayudar a que sus brazos fueran fácilmente flexionados. Una vez que se presta atención a la liberación de los bíceps tanto como en la contracción del tríceps (a través de la orden verbal de "extender" el brazo en lugar de  "contrataer" o "resistir" el empuje) se dan cuenta de que pueden sostener cargas muy superiores. Por supuesto, el brazo es un ejemplo extremadamente simplista de nuestra anatomía y la relajación localizada, intentado en el contexto del cuerpo como una forma integral es un asunto extremadamente difícil obstaculizado por gestos parásitos, pero ilustra lo que la verdadera relajación es, uno que solicita los músculos necesarios y los demas se relajan. Contrariamente a una creencia popular, se debe hacer uso de los músculos en el aikido, el problema es el uso de los adecuados. Lo mismo va para el suburi, si uno sabe lo que se debe desarrollar, sólo unas pocas docenas de  suburi debería ser necesario para conseguirlo y más allá de eso, los beneficios, de acuerdo con Amdur, en consideracion con la musculación. Para ser un poco más preciso, algunas escuelas de aikido han desarrollado amplios rangos de ejercicios con armas, en su mayoría sobre la base de los movimientos de uno o varios koryu bujutsu, pero con el objetivo de proporcionar una manera de descomponer, realizar, y perfeccionar las partes profundas de la técnica a mano (por ejemplo, una entrada para iriminage o un corte para shihonage etc.)

Estos son perfectamente válidas herramientas pedagógicas, pero teniendo en cuenta el enfoque histórico del presente artículo, deben ser considerados como inventos recientes. Asimismo, si bien éstas son perfectamente justificada dentro de una o varias corrientes de Aikido, si se pregunta a los practicantes de las koryus original de lo que piensan acerca de estas formas, a menudo los consideran como versiones bastardas de su propio trabajo (hay un sinnúmero de páginas de discusiones en la web con los practicantes de un koryu que critican las formas de armas en aikido). [31] Por lo tanto, existe la necesidad, en mi opinión, para mantener las cosas simples y históricamente exactas, y añadiendo complejidad a las técnicas que estaban en palmitas y algo modificadas a partir de un koryu de gran complejidad no es el camino que personalmente deseo continuar. Con esto en mente, Ellis Amdur me mostró recientemente un ejercicio interesante en el que levanta las manos delante de él y las deja caer a sus muslos por gravedad, simplemente añadiendo una fuerza relajada al movimiento sin endurecerse. Según él, si se hace bien, cinco o seis repeticiones de este ejercicio deben dar lugar a hematomas en los muslos, que debería ser suficiente para entender este concepto de "aflojar" como fuente de energía. [4]

Desarrollando el "aiki-body"

Ellis Amdur llamó mi atención con las palabras de O Sensei: "El Aikido es un 90% atemi". Según él, la comprensión de la manera en que "Aikido es el 90% golpes" se equivoca, porque si uno desarrolla lo que él llama el "cuerpo Aiki", uno debe ser capaz de desarrollar poder, realizar transferencias de fuerzas, e incluso aplicar percusión usando cualquier parte del cuerpo, y en cualquier posición. [4] Philippe Gouttard me explicó recientementeque que etimológicamente, atemi es la unión de dos palabras: ateru (touch / llegar / golpear) y mi (cuerpo), se debe considerar que uno está ejecutando un atemi cada vez que se toca con un compañero [28. ] encontramos así la idea de que el arte esencial de la técnica se considera un atemi. Para Amdur, el objetivo final de la práctica en solitario es el desarrollo de este cuerpo Aiki. Según él, el ejercicio es solitario por naturaleza, porque, como dijo Kuroda Sensei, nadie estaría dispuesto a pasar el tiempo y la cantidad requerida para ayudarnos a desarrollar este. [4]

Ellis Amdur desarrollando su enfoque de Taikyoku Aikido

     Conclución

Mientras que no me atrevo a decir que no tengo respuestas, espero, a través de este artículo, proponer algunas pistas sobre los objetivos y enfoques de la práctica en solitario mas allá de las consideraciones modernas. El tema ha provocado mucha discusión recientemente, sobre todo desde la publicación de libros, como Transparent Power by Sagawa Yukiyoshi or Hidden in Plan Sight[30] por Ellis Amdur, o través del trabajo de personas como Tohei Koichi, Akuzawa Minoru o Dan Harden. Me gustaría terminar este artículo con una cita de Peter Golsdbury:

Pregunté al Doshu y otros maestros del Hombu si Ueshiba estaba entrenando para el desarrollo de la energía interna y la respuesta fue sí, pero debido ha nunca haberlo enseñado dejó este tipo de ejercicios a los estudiantes que sintieron esta necesidad. El corolario fue (es) que este tipo de entrenamiento debe ser un complemento al aprendizaje kihon [básico], pero no un sustituto. [31]

El hecho de que la gente busque desarrollar estas cualidades algo bueno, pero no hay que olvidar que, históricamente, la conciencia de esta necesidad se produjo después de dominar los fundamentos. Hoy en día, me temo que todo lo que se requiere es saber cómo hacer clic en un ratón para inscribirse en un taller para desarrollar la fuerza interna dada por profesores de diversos trasfondos. Creo que no hay adelantarse y que este trabajo no debe ser considerada hasta el momento en que tenemos una muy sólida formación en conceptos básicos de aikido y cuando las cualidades físicos ya no ocultenla falta de técnica. Desde una perspectiva personal, planeo, como muchos otros, continuar a la búsqueda de estos principios, pero definitivamente quiero seguir buscando estos dentro de las artes del Aiki que dejaron el Maestro Ueshiba y Takeda. Ya se trate de forma sistemática o no, estos principios se han pasado y son fáciles de encontrar en el aikido, y sólo hay que pasar bastante tiempo, y encontrar a alguien que lo muestre desde la dirección correcta.

Referencias

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2. Erard, Guillaume - Interview with Ellis Amdur.
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5. Gaurin, Olivier - Personal communication.
6. Erard, Guillaume - What is the relevance of the Hombu Dojo? Dragon Magazine - Aikido Special Edition # 2
7. Erard, Guillaume - Why Do Yudansha Wear a Hakama?
8. Erard, Guillaume and Gaurin, Olivier - Interview with Chiba Tsugutaka, the last Daito-ryu master of Shikoku.
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11. Tanren Method of Sagawa Sensei. Hiden magazine (2008) Translated by Eric Grousilliat. Budoshugyosha.com
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25. Erard, Guillaume - Biography of Kisshomaru Ueshiba. Dragon Magazine - Special Edition # 3 Aikido
26. Li, Christopher - Hakaru Mori on the Aiki of Tenouchi. aikidosangenkai. org
27. Erard, Guillaume - Documentary about Chiba Sensei Tsugutaka, the last master of Daito-ryu in Shikoku.
28. Gouttard, Philippe - Personal Communication
29. Amdur, Ellis - Hidden In Plain Sight. Edgework Publishing PLLC. (2009)
30. Goldsbury, Peter - Forum Post : Why bother keeping Aikido 'pure'? AikiWeb
31. Skoss, Meik. Kashima Shinto-ryu

Author: Guillaume ErardWebsite: http://www.guillaumeerard.com