Los orígenes míticos del “Yijing” (I’Ching)

Fragmento de la introducción de Jordi Vilà a su nueva y completa traducción castellana de este libro fundamental. “El concepto del yin y el yang es una de las aportaciones más universales de la cultura china”.

Qilin, Ukiyo-e

Fu Xi, el Domesticador de Animales, es el auténtico padre de la civilización china. Las leyendas chinas afirman que vivió entre el 2852 y el 2738 a.C., y se le atribuye la invención de las normas de civilización, las técnicas de cálculo mediante nudos en cuerdas –al estilo de los quipus andinos, y ésta no es la única coincidencia entre la cultura china y la paleoamericana–, la cocina, las técnicas de caza y pesca, etc. No es difícil ver en la figura de Fu Xi el recuerdo atávico de los principios de la cultura ganadera. Su sucesor, Shen Nong, el Agricultor Mágico, representará el paso del pastoreo a la civilización agrícola y sedentaria; finalmente, el tercer gran héroe chino, Yu el Domesticador de las Aguas, se convertirá en el símbolo de la civilización y la ingeniería.

Dice el Libro de los Venerables Documentos: «El mapa del río y los Ocho Trigramas se remontan a tiempos del reinado de Fu Xi, quien vio surgir un caballo-dragón de las aguas del río Amarillo, y a partir de las marcas que éste llevaba en el lomo, diseñó los Ocho Trigramas». Fu Xi vio en estos signos un mensaje del Cielo, lo que le indujo a penetrar en los misterios de su entorno, tal y como se describe en los apéndices del Yijing: «Cuando en la antigüedad el honorable Bao-Fu-Xi, soberano del mundo entero, miró hacia arriba para contemplar las imágenes que había en el Cielo, y luego hacia abajo para observar los modelos surgidos de la Tierra, observó los dibujos de cada ave y de cada bestia, y qué cosas eran adecuadas para la Tierra. Para lo cercano, eligió [compararlos con] su propio cuerpo; para lo lejano, escogió [compararlos con] otras cosas, y a partir de ahí creó los Ocho Trigramas».

Las señales en el cuerpo del dragón estaban dispuestas según un patrón que más tarde se llamaría hetu, «diagrama del río [Amarillo]». La naturaleza dual del caballo-dragón, animal místico, reviste una gran importancia: el dragón es el animal simbólico asociado, en el Libro de los Cambios, al yang puro, al poder creativo del Cielo y al hexagrama Qian; por su parte, el caballo –más precisamente la yegua– es el animal representativo del yin puro, del poder pasivo de la Tierra y del hexagrama Kun. La fusión de las dos energías primordiales en un solo ser es un hecho de una trascendencia capital.

El concepto del yin y el yang es una de las aportaciones más universales de la cultura china, que considera este binomio el mecanismo que mantiene el equilibrio de un sistema. Yin y yang no son, en absoluto, fuerzas primarias ni poderes cósmicos, sino «utensilios» de clasificación.

Etimológicamente, los conceptos yin y yang se referían exclusivamente a las laderas sombría e iluminada de una montaña: yin está formado por el radical «ladera», más un conjunto de caracteres que significa «en el momento presente hay nubes». Su carácter simplificado incluye el radical «ladera» más el carácter «luna», lo que da una idea general de su polaridad. Yang está formado por el radical «ladera» más un conjunto de caracteres que representan los rayos del sol. Su carácter simplificado muestra el radical «ladera» y el ideograma «sol», exponiendo las características de su polaridad. De esto no debe deducirse una noción antagónica de dualidad, sino un sistema dinámico de complementariedad y equilibrio, una visión cíclica y relativa del Universo, en la que el yin llegado al extremo originará el yang y viceversa: yin y yang no son cosas independientes, sino dos fases de un mismo fenómeno. Los textos canónicos Zhou que exponen la teoría del yin y el yang la relacionan con las diferentes técnicas de adivinación vigentes en tiempos de las antiguas dinastías.

Se puede suponer que la teoría del yin y el yang apareció en la Edad del Bronce, en el seno de la casta chamánica, y que desde su origen se asoció con las ideas de adivinación y pronóstico. El estudio del diagrama del río Amarillo desembocó en la concepción de ocho figuras de tres líneas que podían otorgar información sobre la estructura intrínseca de todas las cosas del mundo en términos de complementariedad: calor-frío, luz-oscuridad, movimiento-quietud, firmeza-ductilidad, etc. Recurriendo solamente a estas ocho figuras paradigmáticas, Fu Xi intentó explicar el espacio y el tiempo, ordenar la realidad y descifrar el lenguaje en el que se expresa el mundo. El resultado fue la comprensión de la inmutabilidad del cambio, la permanencia de las transformaciones; en lugar de comprender la mecánica del mundo de forma estática, Fu Xi propuso una mirada dinámica y compleja, que no se basa en la permanencia, sino en las continuas transformaciones y evoluciones.

En esta leyenda quedan también definidas de forma muy clara algunas de las ideas que impregnarán los métodos mánticos chinos. El mundo estaría articulado gracias a algún tipo de esencia espiritual que puede ser intuida por los sabios y que permite establecer conexiones entre lo que está arriba –las imágenes suspendidas en el Cielo, como los astros– y lo que está abajo –el mundo natural y humano–. Además, como esta esencia espiritual sigue unos patrones inalterables, se podría llegar a comprender cómo se manifiesta: el discernimiento de la evolución de los patrones implicados en un suceso dado permitiría, a priori, adelantar acontecimientos y predecir el futuro. Tanto los patrones como la esencia espiritual subyacente y las relaciones de correspondencia –o resonancia, siguiendo el lenguaje empleado en el Libro de los Cambios– se podrían expresar mediante símbolos abstractos, numéricos, geográficos, naturales, etc., codificados en ocho figuras elementales conocidas como «trigramas».

Diagrama del Rio Amarillo

Ahora bien, ¿este futuro es inamovible o es susceptible de modificación? La leyenda de Fu Xi nos dice que el destino sigue un patrón fijo, pero este patrón puede ser modificado gracias a las normas decomportamiento que rigen la moralidad y las costumbres, a la adaptación al medio o a la comprensión de la propia posición en el orden cósmico.

Según algunos comentarios encontrados en los Registros oficiales de la dinastía Han, en los Escritos del príncipe de Huainan y en los Ritos de los Zhou, originariamente existieron tres Libros de los Cambios distintos, aunque basados todos ellos en los trigramas. El primero, asociado a la dinastía Xia de los siglos XXII-XVII a.C., la más antigua de las dinastías chinas, se denominaba Lianshan yi –Cambios de la cadena montañosa–, siendo atribuida al mitológico emperador Shen Nong, el agricultor mágico; el título de este primitivo Libro de los Cambios hace referencia a uno de los nombres del emperador –Maestro de la Montaña– y, en consecuencia, el primer hexagrama en su ordenamiento era Gen, montaña. El segundo Libro de los Cambios se atribuía a la siguiente dinastía, la Shang –siglos XVII-XI a.C.– y fue llamado Guicang yi –Regreso a un lugar oculto, aunque en ocasiones se utiliza el homófono Cambios de la tortuga oculta–. Podría ser obra tanto del mítico Emperador Amarillo como de los emperadores Yao y Shun, herederos de los sabios Fu Xi y Shen Nong. En esta versión del Libro de los Cambios, el primer hexagrama era Kun, el Principio pasivo, seguramente en consonancia con la idea de ocultación incluida en el título. Hasta hace muy poco tiempo se suponía que estas dos versiones se habían perdido o incluso que jamás existieron, pero recientes hallazgos arqueológicos en templos ancestrales de los Zhou, en la provincia de Shaanxi, han sacado a la luz algunos fragmentos de textos mánticos que, según las hipótesis apuntadas por el historiador Li Ling en 1997, podrían ser partes de ambas obras, si bien es imposible deducir cómo se establecían los hexagramas. La tercera y más importante versión del Libro de los Cambios es el texto obra del duque de Zhou, conocido póstumamente como Wen Wang, el Rey Wen. Éste es el texto que actualmente conocemos como Zhouyi –Los Cambios de la dinastía Zhou– y que comienza con el hexagrama Qian, el Principio activo.

 [Información libro]

Fuente: http://www.arsgravis.com/?p=162

Jing - 精

El carácter chino 精 Jing es polisemántico. Cuando es usado como adjetivo significa “refinado” y cuando se utiliza como sustantivo quiere decir “esencia”. En Medicina Tradicional China (MTC), puede ser usado en sentido amplio o estricto.

En un sentido amplio, se refiere a la sustancia fundamental que construye el cuerpo y mantiene las actividades vitales. En un sentido más estricto, se refiere a aquellas sustancias que producen el cuerpo y la vida de un nuevo ser: espermatozoides y óvulos (para los antiguos, se trataba del semen y la menstruación); también se le conoce como Esencia Reproductiva. En ambos casos, es la base material de la vida, por lo tanto puede ser llamada la Esencia de la Vida o Esencia Vital.

El Jing se clasifica como congénito o adquirido, según su origen.

La Esencia vital congénita es innata. Se crea a partir de la conjugación de la Esencia reproductiva de los padres, y sirve como sustancia básica para construir el cuerpo humano e iniciar las actividades vitales. De la calidad del Jing heredado por los padres dependerán en gran parte las capacidades y las aptitudes del nuevo individuo, las características físicas y mentales.

La Esencia vital adquirida proviene de lo que comemos y respiramos. Después de la digestión, la Esencia de los alimentos (nutritiva) es asimilada y transformada en Esencia vital, que luego es distribuida por todos los órganos y tejidos del cuerpo.

En términos occidentales, el Jing es más o menos el equivalente a la carga genética. Es la sustancia que define cómo es el ser humano y cómo actúan las funciones vitales. El ADN derivado de la fusión de las células reproductivas de los padres es el Jing innato y el que procede de la transformación de los alimentos y el aire inhalado a lo largo de la vida es el Jing adquirido.

Podríamos decir que cuando hablamos de Jing de Riñón nos referimos a la materialización de la Esencia congénita y la Esencia adquirida que se atesora en los Riñones y está presente en todas las sustancias del organismo, además de formar parte de la producción de sangre, leche materna y esperma. Es la sustancia que determina las etapas de desarrollo del individuo, desde la niñez hasta la vejez.Funciones del Jing

Funciones del Jing

• Función reproductora: La Esencia reproductora está a cargo de la reproducción, y se transformará en la Esencia congénita del embrión.

• Promover el crecimiento y desarrollo: La Esencia vital sirve como motor y sustancia base para el crecimiento y desarrollo del individuo.

• Resistencia a los patógenos exógenos: El Jing se transforma en el Qi defensivo. Cuando la Esencia vital está en plenitud, la resistencia del cuerpo a los desequilibrios y patógenos es usualmente más fuerte.

• Reposición del cerebro y la médula: La médula, incluyendo la médula ósea y la médula espinal, se transforman a partir de la Esencia vital. El cerebro es considerado como “el mar de la médula”. Ambos, el cerebro y la médula, necesitan la recarga constante de la Esencia vital.

• Función hemopoyética (formación de Sangre): La Esencia vital puede transformarse en Sangre o participar en la formación de sangre mediante la recarga de la médula ósea.

Desarmonías del Jing

Las malformación genéticas y, en algunos casos la esterilidad, se derivan de una deficiencia de Jing. Por otro lado, el retraso en el crecimiento y/o el envejecimiento precoz responden a un Jing de mala calidad.

El secreto de la salud y la longevidad está en cuidar y mantener el capital de Jing del que disponemos a través de los hábitos de vida y del mantenimiento adecuado del Esencia vital adquirida para garantizar una buena calidad de vida. Es uno de los tesoros más preciados del individuo.

Diferencia entre Jing y Qi

Jing y Qi tienen el significado de sustancia fundamental que constituye el cuerpo humano y sirve como base material para las actividades vitales. Sin embargo, el Jing es visible, puramente sustancial, y por lo tanto pertenece al Yin; el Qi es invisible, sólo puede percibirse a través de sus acciones, y por lo tanto pertenece al Yang. En este contexto, parece más apropiado traducirlos al castellano como “Esencia vital” y “Energía vital”, respectivamente.

Correlación entre Jing y Qi

El Jing puede transformarse en Qi, y el Qi puede generar Jing. Son interdependientes y mutuamente transformables, y por lo tanto frecuentemente nos referiremos a ellos como Jing-Qi. Como el Jing se almacena en el Riñón, el Yin de Riñón se refiere principalmente al Jing, y Jing y Qi de Riñón implican al Yin y Yang de Riñón respectivamente.

Traducción comentada del texto incluido en Practical Traditional Chinese Medicine, de Xie Zhufan. (Foreign. Language Press, 2000).

Yin y el Yang (陰陽, yīn yáng)

En la cosmología china, de la que se deriva la japonesa, la fuente de todas las cosas es el Tao o Dao (道, "do" en japonés), que se considera el principio fundamental o la ley del universo. Dice Lao Tse [1] en el Tao Te King (Dào Dé Jing o 道德經) que del Tao nacen el Yin y el Yang, como fuerzas contrarias y a la vez complementarias, y que de allí surgieron "las diez mil cosas". La transformación mutua entre el Yin y el Yang, el flujo entre estos dos principios, es lo que crea la energía, el Qi (氣, Ki en japonés), que se manifiesta en todas las cosas, desde la luz hasta el granito, y por supuesto, en todos los seres vivos. Es decir, el enfrentamiento del Yin y el Yang crea todos los fenómenos y seres de la naturaleza.

El Yin y el Yang (陰陽, yīn yáng) son las dos caras opuestas, pero complementarias, de la existencia: son la sombra y la luz, el frío el calor, la noche y el día, lo femenino y lo masculino, el movimiento y la quietud, lo negativo y lo positivo... El concepto de la dualidad existe en todos los fenómenos del universo.

Así, Yin y Yang son etapas opuestas de un ciclo de estados, pero al mismo tiempo son interdependientes. El uno no puede existir sin el otro, y tanto Yin como Yang contiene la semilla de su opuesto. El Yin y el Yang simbolizan el movimiento y la transformación: siempre buscan el opuesto y al ser su movimiento es cíclico, y no lineal, se transforman el uno en el otro. Este cambio no ocurre al azar, sino solamente llegados a un cierto nivel del desarrollo de algo (la semilla que brota al llegar la primavera), o pasado cierto tiempo (la noche se transforma en día al llegar el alba). Pero además, el Yin y el Yang se consumen mutuamente: todos los seres vivos poseen Yin y Yang en equilibrio, pero cuando uno se desequilibra por algún motivo (enfermedad), el otro también se ve afectado y tiene una tendencia natural a cambiar su proporción, encontrando así un nuevo equilibrio (capacidad de auto-curación). En general la cualidad Yin o Yang no es absoluta, sino relativa a algo más: una vela es Yang en comparación con el hielo, pero Yin en comparación con el sol.

La dualidad Yin-Yang se utiliza en medicina oriental para entender la relación entre dos estructuras, funciones o procesos cualesquiera. Las funciones nutritivas, refrescantes, humedecedoras y relajantes sonYin; las funciones activas de producción de calor y energía, así como la capacidad para transformarse, moverse o progeterse son Yang. La materia de la cual se componen los órganos es esencialmente Yin, mientras que la energía que les da vida es Yang.

Cuando hay demasiado Yin se produce una tendencia al enfriamiento, la humedad y la condensación de la materia (por ejemplo, catarros crónicos, mucosidad, y en casos extremos, tumores). Cuando hay demasiadoYang, se produce un exceso de actividad calor (sofocos, fiebre, ansiedad...). Pero, además de en exceso, Yin yYang pueden estar en deficiencia. Si falta Yin, aunque la energía Yang sea normal, estará en un exceso relativo y aparecerán síntomas de tipo Yang, como excitabilidad nerviosa, insomnio, o boca seca. Cuando elYang esté débil, el Yin estará en un exceso relativo, y aparecerán síntomas de cansancio, frío y mala circulación sanguínea.

La Escuela del Yin-Yang (corriente filosófica china) y el Taoísmo sentaron las bases del Yin y el Yang, y estudiaron su naturaleza para entenderla y actuar en armonía con ella. Aunque todo es Yin o Yang respecto a otra cosa, en base a un sistema de referencia, en muchos textos de medicina tradicional china se pueden encontrar tablas de clasificación Yin-Yang de diversos aspectos:

Clasificación Yin-Yang

Yin	Yang
Frío, fresco	Calor, caliente, templado
Oscuridad	Luminosidad, claridad
Noche	Día
Lentitud	Rapidez, velocidad
Expansión	Contracción
Centrífuga	Centrípeta
Abajo	Arriba
Tierra	Cielo
Interior	Exterior
Humedad	Sequedad
Otoño, Invierno	Primavera, Verano
Calma	Movimientos
Agua	Fuego
Norte, Oeste	Sur, Este
Energía ascendente	Energía descendente
Profundo	Superficial
Relajación	Activación

Yin y Yang en el cuerpo humano

Yin	Yang
Frontal, anterior	Dorsal, posterior, espalda
Derecha	Izquierda
Huesos (parte más profunda e interior)	Piel (parte más externa)
Órganos	Vísceras
Parte inferior del cuerpo	Parte superior del cuerpo
Nutrición	Protección
Sustancia, materia	Energía
Estructura	Función
Futuro, energía actual, presente	Pasado, energía pasada
Sangre y fluidos corporales	Qi

Sin embargo, no hay que olvidar la relatividad de las características Yin y Yang: por ejemplo, los músculos son más Yin que la piel, pero más Yang que los huesos.

Fuente: http://www.amalur-zen.com/blog/item/96-teoria-yin-yang

Para dedicarse enteramente a la meditacion zen (Shikan taza)

To Devote Oneself Entirely to Zen Meditation (Shikan taza) 

Calligraphy

Suda Kokuta (Japan, 1906-1990)

Japan, 1987

Drawings

Hanging scroll; ink on paper

Jamás se debe ser displicente. Una pequeña maldad al principio del camino se convierte en una gran perversión más adelante.

Miyamoto Musashi

Entendiendo el Chi/Ki: Las Seis Harmonías, o el trabajo de enrollar la seda (III)

“Enrollar la seda” y el Taichi del Ying-Yang

Hay dos posturas básicas en las artes marciales asiáticas: cerrada y abierta. En la “cerrada” se produce una tensión hacia adentro en la parte delantera del cuerpo, y en el área interior de los miembros. Las rodillas y codos, y las articulaciones en general, se doblan y están sujetas a fuerzas contractiles producidas en la parte delantera del cuerpo. La postura básica del Wing Chun, la del karate Uechi Ryu, la forma cerrada del la postura del “Mono Agachado” en el Xinyi de la Familia Dai, son algunos de los ejemplos, junto con muchas otras artes marciales en las que se pueden encontrar variaciones de las guardias en posición cerrada. En la postura “abierta” las fuerzas expansivas desde la parte posterior del cupero, y la parte exterior de los miembros, empujan las rodillas y codos hacia afuera, y el cuerpo se alarga, abriendo las articulaciones. Posturas como la del “látigo simple” ejemplifican este aspecto. En las posturas ejecutadas correctamente, en su forma clásica, siempre existe un equilibrio entre las fuerzas de cierre y apertura, o Yin y Yang. El cuerpo, cuando se mueve desde el dantian y está conectado como un todo, está constantemente moviéndose de cerrado a abierto y viceversa, no importa la postura o aplicación que se esté realizando.

karate Uechi Ryu

Así que, como ejemplo, en la postura de apertura del Taichi, con la subida y bajada de los brazos, estos son alzados por la solidez del suelo presionando hacia arriba mientras la parte posterior del cuerpo se expande, el dantian gira, y el cuerpo se abre. A medida que la expansión de la espalda y la apertura alcanza su límite de poder, la parte delantera del cuerpo ha sido estirada hasta sus límites, y está ya preparada para comenzar con el cierre del cuerpo, con el dantian girando hacia abajo, y así sucesivamente. A medida que el cierre del cuerpo alcanza sus límites, el poder elástico de la espalda está otra vez posicionado para empezar la apertura del cuerpo. Este ciclo de cerrado a abierto a cerrado, etc, es el Tai chi, tal y cómo los símbolos del Ying y el Yang simbolizan con su constante ciclo de un elemento creciendo hasta su límite, momento en el que el otro elemento asume el rol principal. Naturalmente, la explicación previa está simplificada para ilar la idea general. Un tratamiento completo de todos los componentes del movimiento de todo el cuerpo, como la respiración y presión, los cambios de peso, etc, no es necesario para abordar el aspecto básico del Ying-Yang, del Tai Chi.

Cuando el cuerpo se cierra o abre hacia los lados, las mismas fuerzas de la solidez del suelo y el peso hacia abajo entran en acción, de manera que un movimiento lateral siempre tiene algo de ascensión y bajada de fuerzas en él. El cuerpo gira naturalmente hacia adentro en el cierre, y hacia afuera en la apertura, pero si prestas atención, es fácil comprobar como la expansión de la espalda del “traje” imaginario y elástico produce este giro hacia afuera, y la de la parte delantera produce el giro hacia adentro. 

Un ejemplo de movimiento del brazo 

Hay sólo dos direcciones intrínsecas en las cuales el cuerpo se enrolla o desenrolla (los giros Ni y Shun antes mencionados). Una dirección de giro es controlada por las fuerzas expansivas que ascienden por la espalda, y las contractivas que descienden por el frente (la direccioń normal del movimiento, como una órbita microcósmica). La otra dirección de giro es controlada por las fuerzas que empujan hacia arriba por la parte delantera del cuerpo, y después descienden por la espalda y laterales (la dirección opuesta de movimiento, realmente).

Para ilustrar el giro de “enrollar la seda” dentro del concepto de Ying-Yang, en un ejemplo muy simplificado, imaginaos ondulando el brazo estirado de manera horizontal al lado del cuerpo (con la palma hacia adentro o hacia afuera), y después moviéndolo justo enfrente de vuestra línea central del cuerpo. Imaginad un tendón elástico desde vuestro mingmeng al dedo pequeño que controla el movimiento hacia afuera hasta que la tensión elástica se termina. Si también os imagináis otro tendón elástico que parte desde el dantian, continua por las costillas y la parte inferior/interior del brazo hasta el pulgar, este tendón se tensiona gradualmente a medida que movemos el brazo hacia afuera, hasta llegar a su límite, momento en el que ya está listo para tirar del brazo hacia detrás. En este simple ejemplo bidimensional de dos tendones elásticos, uno en la parte frontal desde el dantian al pulgar, y otro en la espalda desde el mingmeng al meñique, la idea del Tai Chi como un intercambio de energía de uno al otro se hace más clara, ya que primero la tensión de un tendón es la dominante, y después la del otro, en un ciclo constante. Por supuesto, tened en cuenta que en realidad los tendones deberían conectar desde la parte central del cuerpo hacia abajo con los pies, pero este ejemplo simplifica las cosas.

Yin o canales de cierre-contraccion musculo/tendinosa

Los movimientos reales del dantiaan tienden a ser más tridimensionales que el ejemplo que os acabamos de poner, e incluyen componentes y conexiones hacia arriba y hacia abajo, en las cuales la gravedad y la solidez del suelo manejan todos los movimientos. En la “circulación” normal de la energía, el movimiento/qi asciende desde el mingmeng y vuelve hacia abajo, empujado por el dantian, de acuerdo con los principios tradicionales. Esta teoría del movimento también se relaciona con la órbita microcósmica para el torso, o con las así llamadas órbitas macrocósmicas de movimiento, si los miembros están dentro de ella. En un movimiento tridimensional hay cuatro componentes del movimiento del brazo: arriba, a través y hacia afuera, abajo, y hacia el cuerpo. Cuando el brazo es llevado hacia abajo en un movimiento circular, tanto los hombros como las caderas se relajan, y el peso del cuerpo, concentrado en el dantian se añade al brazo para llevarlo hacia abajo. 

Todo este ciclo está movido tanto por la solidez del suelo a través del cuerpo, como por el peso de la gravedad. Esta simple relación de tensiones cíclicas controladas por el dantian, con los correspondientes movimientos hacia arriba y hacia abajo, hacen que el movimiento hacia afuera del brazo realmente sea el movimiento ascendente desde el suelo, combinado con el giro de una espalda en expansión. El giro hacia dentro e inferior del brazo es el peso de la gravedad, dirigido hacia abajo, combinado con la contracción natural de la parte delantera del cuerpo.

Xinyi de la Familia Dai

En el ejercicio completo en tres dimensiones, la mano gira dos veces. Imagina de nuevo los dos tetndones elásticos, uno que se inicia en el dantian y sigue a lo largo de las costillas y por la parte inferior del brazo hasta el pulgar, y otro que discurre desde el mingmeng diagonalmente por la espalda hasta el hombro, y por la parte superior/externa del brazo hasta el meñique. A medida que empujas (girando el dantian) la mano a través de la parte central del cuerpo, el tendón de la espalda se acorta y lleva el codo hacia arriba, al mismo tiempo que el dedo meñique: este el el primer giro de mano. A medida que tiras del brazo hacia el lateral (con el dantian girando y controlando los tendones) con este movimiento de la espalda, gradualmente vas tensando el tendón frontal, así que el codo es empujado hacia abajo, y la mano gira por segunda vez. Al principio, es importante mantener una ligera extensión en el brazo, de manera que esa extensión entre el dantian y las puntas de los dedos nunca se rompa. EL dantian tirando de las tensiones conectivas de todo el cuerpo es lo que dirige estos aspectos particulares del movimiento en todos los movimientos de “enrollar la seda”.

En un movimiento real de “enrollar la seda” hay un poco más de giro que la expansión y cierre lineales empleadas en el ejemplo más arriba. En vez de la relación lineal de la apertura usando el mingmen hasta el dedo meñique, el giro empuja hasta el pulgar, lo que explica que en las pinturas clásica siempre se muestre una espiral. En el cierre, el empuje recorre todo su camino en el giro hacia dentro hasta el meñique. La expansión y cierre lineales son llamados la “seda que empuja”. Los giros espirales hacia dentro y hacia afuera son “la seda que se enrolla”.

El ejemplo del movimiento del brazo puede ser visto en el vídeo incrustado más abajo de Chen Bing. John Prince ha sido tan amable como para subtitular en inglés el vídeo originalmente publicado en Youtube por ChenTaijiMIlano. Todos los miembros del cuerpo giran de la misma manera básica en que se mueve el brazo, propulsado por la solidez del suelo y/o el peso de la gravedad, a través de la conexión elástica intrínseca al cuerpo, manipulada por el dantian.

“Enrollar la seda” y el Taichi del Ying-Yang

El movimiento de enrollar a seda, en el cual el dantian está físicamente involucrado en manipular el cuerpo, es diferente al tipo de movimiento que la gente ha aprendido desde su más tierna infancia, así que es difícil para muchos captar que sus movimientos deben ser completamente cambiados a unos centrados en el dantian.

La mayor parte de la gente tiende a emular los movimientos de Taijichuan, Xingyiquan, Baguazhang, empuje de manos, etc, con la fuerza común que hemos empleado por muchos años en nuestras vidas cotidianas; pero alguien que realmente ejecuta bien el Taichi, como Chen Xiaowang y otros, realmente tiene un dantian muy fuerte y articulado, y pueden demostrarlo sin problemas.

La aproximación general para aprender el movimiento de “enrollar la seda” en Taichichuan consiste en empezar con movimientos amplios, para aprender la coordinación necesaria,  y entonces gradualmente decrecer el tamaño de los giros para ir desarrollando la elasticidad propia del cuerpo. Estas formas de práctica “en corto” fueron realmente desarrolladas por y para la gente que ha desarrollado sus capacidades más allá de la etapa en la que se necesita ejercitar movimientos amplios, en formas específicas para ello.

Chen Xiaowang

Aunque ciertamente hay otros aspectos del entrenamiento en Taichi (mantener las posturas, ejercicios de presión respiratoria, entrenamiento físico, y así varios más), el punto más importante en las Seis Harmonías/”enrollar la seda” y el uso del dantian reside en que, sin haber logrado su control, no estamos realmente ante un arte marcial interno. Por ejemplo, alguien puede realizar una forma de taichi, o algo que se parezca a un empuje de manos, y también conocer algunas de las variedades de mecanismos de presión que son comunes en todas las artes marciales chinas, pero sin dantian, conexiones de los canales del cuerpo, y la práctica de “enrollar la seda”, no será Taichichuan en su sentido clásico.

Al aprender el movimiento de “enrollar la seda”, el primer problema es mantener los canales relajados para la propagación del qi. Si no se usa el dantian para mover los canales, no se puede, por definición, permitir un fluir óptimo de la potencia porque sin el dantian haciendo el trabajo, la fuerza muscular local entra en acción. Hay que recordar que varios canales finalizan en el dantian, y este el que los conecta según sea necesario para la propagación de la fuerza y el qi.

Requiere mucha práctica usar el dantian y la conexión de todo el cuerpo, y conseguir que sea el modo natural de moverse, pero se puede hacer. Hacer miles de veces las formas (o katas en las artes marciales chinas) usando el dantian, un jin enraizado en el suelo y la gravedad, junto con toda la conexión del cuerpo, es mucho más efectivo para aprender a moverse con el dantian que hacer miles de veces las formas sin el movimiento de “enrollar la seda”. Una vez que este modo de moverse es aprendido, se experimenta una hermosa complejidad sintiendo los giros superficiales y profundos del cuerpo a medida que nos movemos a través de la forma.

Fuente: http://www.aikidoenlinea.com/blog/entendiendo-el-chiki-las-seis-harmonias-o-el-trabajo-de-enrollar-la-seda/

Entendiendo el Chi/Ki: Las Seis Armonías, o el trabajo de “Enrollar la Seda”(II).

Las conexiones en animales.

En un sentido clásico, los canales pueden ser vistos como la manera de llevar la fuerza del suelo hacia arriba, y el cierre del cuerpo asociarse con el descenso del peso por el cuerpo. Pero hay otra visión del tema que merece también ser considerada, al estudiar como se original los canales.

En el cuerpo humano, la parte delantera y la parte inferior de los miembros se contraen de una manera análoga a la parte de atrás de un guepardo corriendo, un galgo, etc, ya que las piernas se cierran juntas, ayudadas por el hundimiento del peso del cuerpo, resultado de la gravedad. En otras palabras, los canales en la parte frontal del torso y los inferiores e internos de los miembros generalmente reflejan una contracción, hundimiento y enrolle hacia adentro.

La parte posterior del cuerpo se expande a medida que la solidez del suelo es empujada en él (básicamente a través de los huesos), de la misma manera que la espalda (y la parte posterior de los miembros) de un guepardo, o un galgo a la carrera, a su máxima extensión. Así que los canales de la espalda en la parte posterior y externa de los miembros realizan una expansión, apertura y extensión.

El torso normalmente genera expansión ascendente en la espalda, y contracción descendente en el pecho, tal y como se puede ver en el ejemplo anterior del guepardo corriendo, así que las direcciones de circulación del chi para la órbitas del microcosmos y el macrocosmos pueden ser entendidas de manera sencilla si piensas en la expansión y contracción del cuerpo, y las fuerzas de la solidez del suelo y el peso de la gravedad.

Los modelos del “traje” y el Hombre Balón.

Reiterando un poco más las ideas primarias, las fuerzas básicas del suelo y la gravedad son usadas para llevar el poder a lo largo de las canales de músculos y tendones, con el dantian manipulando los canales del cuerpo según sea necesario. Para hacerse una idea, en vez de usar la confusa mezcla de músculos y tendones podemos simplificar nuestra visión, dibujando una capa o traje de un material elástico cubriendo el cuerpo. La parte frontal es la contráctil, y la parte trasera la expansiva.

Si movemos el centro del torso, podemos mover las manos y los pies ya que hay una ligera conexión maleable a lo largo de todas la superficie del traje, conectando las manos y pies con el centro. Moviendo las manos o pies sin esta conexión es simplemente usar la fuerza muscular normal.Como una breve nota aparte, nuestro traje imaginario que cubre el cuerpo tiene dos puntos débiles: el ano y la boca. La integridad del traje se mantiene cerrando la boca, colocando la punta de la lengua en el paladar; la zona del ano y perineo es ligeramente recolocada hacia arriba.

De la misma manera que los canales discurren longitudinalmente de pulgar a pulgar, conectando el traje en toda su extensión, la maleable conexión del cuerpo también va de la parte superior del cuerpo a los pulgares, así que es importante entender que mientras un movimiento del dantian puede mover la mano, la conexión del pie asegura que el mismo movimiento de la mano afecta de manera simultánea al pie (normalmente el pie del mismo lado). Teniendo en cuenta que muchos de los canales son más o menos un “medio canal” (que no recorre todo el cuerpo), varios de ellos pueden unirse y coordinarse de manera cruzada cuando sea necesario en el dantian/mingmen, el nexo y control de los canales del cuerpo en el modelo de las Seis Armonías.

Debido a la conexión a lo largo del cuerpo, el sinuoso giro hacia adentro del codo (por ejemplo) causado por el dantian se refleja en un casi simultáneo giro hacia dentro de la rodilla en ese lado; el mismo giro sinuoso del hombro está acompañado por una torsión hacia adentro de la articulación de la cadera motivada por esa conexión maleable; el giro hacia adentro de la muñeca refleja el mismo giro del tobillo, debido a la conexión a lo largo del cuerpo. Esto es a lo que se refieren las Tres Armonías Externas.

Si has seguido el argumento hasta ahora, puedes más o menos imaginarte a ti mismo como un bien inflado globo con forma humana (con la cabeza ligeramente sostenida arriba con una cuerda para ayudar a la tensión elástica, y los pies fijados al suelo), con una piel elástica, o un “traje”. Si algo gira tu brazo, la tensión en él afectará al traje elástico en el torso y las piernas, en todo el recorrido hasta el suelo. La idea de que una parte del cuerpo tenga una conexión maleable con el resto del cuerpo es la base de la práctica de “enrollar la seda”. Las conexiones elásticas y los músculos coordinados del todo el cuerpo,usando la solidez del suelo y la gravedad, son más fuertes que la fuerza “normal”.

Dantians

El modelo del “Hombre Balón” nos da una buena idea de cómo entender una elasticidad conectada a nivel de todo el cuerpo, pero también puede ayudar a entender mejor el funcionamiento del dantian(1), desde un punto de vista meramente físico. Por ejemplo, si imaginamos un Hombre Balón bien inflado, es fácil entender que el dantian principal o central(2) es el lugar lógico desde el cual controlar las fuerzas, a través de la conexión elástica por todo el cuerpo, y hacia las extremidades del mismo.

De manera similar, es bastante fácil ver como hay un nexo de control del traje elástico del Hombre Balón entre las piernas: aquí es donde se ubica el dantian inferior, y es, además, un área de control que se trabaja deliberadamente en artes marciales. Sin embargo, el dantian inferior es, por si mismo, tan sólo un nexo secundario, ya que su movimiento es iniciado primero en el dantian principal. Por decirlo de otra manera, el nexo o dantian en el perineo es “esclavo” del principal. Este dantian inferior es el punto final inferior de los nexos de control del cuerpo, que elásticamente con los pies.

El centro del pecho, directamente opuesto a la espalda, es otra área secundaria de control, vinculada aldantian principal, y es dónde se ubica el dantian del pecho. La flexión del “traje” en el centro del cuerpo sucede en el torso, y desde allí se produce su transmisión elástica a los brazos, hacia abajo en dirección al dantian principal, y hacia arriba en dirección a la cabeza.El hueco en la garganta es también otro nexo, o dantian. Y el final superior de los nexos del cuerpo, conectados entre si elásticamente, reside en el dantian entre las cejas y el yintang. Existe una relación entre los dantian y la idea de los chakras que probablemente viene desde tiempos antiguos.

Las visiones tradicionales en China e India acerca del funcionamiento del cuerpo son más complejas que estas simples representaciones, por supuesto, pero para entender la discusión general acerca del cuerpo humano desde la perspectiva del chi, los canales, y los dantian, hay que entender estas relaciones corporales funcionales que estamos discutiendo. Una vez que estas interrelaciones físicas entre los dantian, la conectividad, y los canales son entendidos, un conocimiento más profundo está al alcance de la mano.

Las espirales Ni y Shun

Un brazo o una pierna (e incluso una parte del torso) pueden girar hacia dentro y hacia afuera. En la visión tradicional china el cuerpo se abre y expande hacia arriba desde la tierra, mientras gira hacia afuera; y se hunde/cierra con la gravedad, mientras se contrae hacia adentro. Durante la expansión y apertura, la parte de atrás del “traje” es el motor principal, con la columna estirándose y las articulaciones, como los codos y las rodillas estirando y girando hacia afuera. Durante la contracción y cierre, la parte frontal del “traje” es la que dirige el movimiento, con la columna doblándose, y todas las articulaciones haciendo lo mismo y girando hacia dentro. Un buen número de antiguas ilustraciones en varias artes internas ilustran las dos diferentes potenciales direcciones de giro, mostrando espirales en el cuerpo moviéndose en direcciones contrapuestas.

Recordad que ninguna parte del cuerpo gira o se mueve sin que todas las partes del cuerpo giren y se muevan, siempre que la conexión de todo el cuerpo haya sido practicada y desarrollada. Mucho principiantes que no han logrado este desarrollo de la conexión corporal (lo que estamos denominando el “traje”) se limitan simplemente a coordinar el cuerpo hasta que los ejercicios y el entrenamiento respiratorio desarrollan la conexión. Así que no os desaniméis si no sentís todas esas conexiones desde el primer momento; a medida que se desarrollan es más fácil realizar todo correctamente y de manera natural, ya que es fácilmente perceptible que esta es, simplemente, la manera natural en que se mueve el cuerpo.

(1) Por dantian se entiende, en artes marciales chinas, a un centro de gravedad y de movimiento en el cuerpo humano. En este texto Sigman lo denomina también como nexo (Nota del traductor).

(2). Ubicado entre el ombligo y el mingmeng, situado en la parte posterior de la espalda (Nota del traductor).

Fuente: http://www.aikidoenlinea.com/blog/entendiendo-el-chiki-las-seis-armonias-o-el-trabajo-de-enrollar-la-seda/