La lengua china escrita constituye una extraordinaria y única excepción de escritura simbólica, por contraposición a las habituales formas literales o silábicas. La escritura china es la única del mundo que dibuja un complejo de signos que en su totalidad significan una palabra o concepto, de tal modo que, salvo contadas excepciones, cada término del diccionario es representado por un “ideograma” que le es propio y único. De modo que una persona medianamente culta en China tiene que memorizar ¡cerca de 6000 ideogramas diferentes! Esto ha implicado un fantástico esfuerzo intelectual, que señala al pueblo chino como uno de los más admirables conjuntos étnicos de la humanidad. Bien es verdad que esta notable tarea se les ha facilitado por el carácter monosilábico de la lengua china; pero ello no disminuye el mérito de la hazaña colectiva llevada a cabo desde los tiempos más remotos por sus eruditos o letrados.
Veamos, para aclarar la idea: la totalidad de las formas escritas de las lenguas humanas (cuando las tienen, por supuesto) siguen un sistema basado en la representación de los sonidos de cada idioma configurando lo que nosotros, descendientes grecolatinos, llamamos “alfabeto”. Algunos alfabetos se basan en sonidos aislados, como el latino, el griego, y todos sus descendientes. Otros hay que sólo atienden a las consonantes y las vocales largas, descuidando las vocales breves que son omitidas, o bien representadas, cuando no hay más remedio, por pequeños signos diacríticos colocados por encima o por debajo de las “letras”: tales las lenguas semíticas, árabe y hebreo entre las principales. Otras lenguas, sobre todo extremo-orientales, tienen un alfabeto silábico: en lugar de representar sonidos aislados y elementales, representan sílabas: ma-me-mi-mo-mu; ta-te-ti-to-tu, etc., con algunos agregados vocales para formar los diptongos o terminaciones consonánticas de las sílabas. Variedades de esta forma las encontramos en la escritura hira-gana y kata-kana japonesa, y el han-gul coreano; las primeras se asocian con ideogramas chinos llamados kanji, y la última traza sílabas perfectamente integradas en un cuadradito muy estético. También el sánscrito, y sus descendientes los “prácritos” hindúes a su manera caen en este grupo. Pero una sóla lengua escrita, -o mejor dicho, conjunto de lenguas-, el chino, ha sido tan original y capaz de crear un sistema “ideográfico” completo en sí mismo. Y, a qué negarlo, increíblemente rebuscado.
Ese carácter ideográfico hace que cada palabra escrita en chino contenga un complejo de ingredientes y connotaciones que llevan indefectiblemente a formar asociaciones, conscientes unas, e inconscientes otras. Por eso, cuando explico esto a profesionales “psi”, me gusta afirmar que la lengua china escrita es una lengua psicoanalítica “avant la lettre”. Y me complazco en mostrarles cómo, con los hexagramas del I-Ching, es posible arribar, mediante análisis gramatical, a conclusiones que resultan similares a las que se obtendrían mediante la técnica psicoanalítica de las asociaciones.
Pero volviendo al tema de los ideogramas, debemos saber que la gran mayoría de ellos se compone de dos partes: 1) la raíz o clave, y 2) el componente variable o fonético, así llamado porque se repite con cierta frecuencia en sílabas de igual pronunciación, aunque no necesariamente de igual tono.
Las raíces o claves son en número de 214 en el chino clásico, y permiten la localización del ideograma en los diccionarios. Se supone que en un significativo número de casos la raíz da una somera idea de lo que trata el ideograma: así, por ejemplo, la raíz “madera” o “árbol” estará presente en el trazado de numerosos ideogramas referentes a objetos hechos de madera, bosques, plantaciones, etc, y la raíz “agua” intervendrá en la representación de cosas líquidas o que impliquen componentes líquidos, animales que vivan en el agua, acciones que tengan lugar en el agua, etc.
El componente fonético, a su vez, está integrado por uno o varios elementos gráficos, y éstos, en última instancia, por “trazos”, que originariamente eran golpes de pincel. Contabilizando los trazos, obtenemos un número que nos permite encontrar secuencialmente el ideograma en el diccionario, bajo la sección correspondiente a la raíz. Así, dada la raíz “agua” (Nº85 de la lista de las 214), el ideograma cuyo componente fonético tenga 3 trazos se encontrará después de los que tengan 2 trazos, y así sucesivamente. Buscar una palabra en un diccionario chino clásico resulta un poco más complicado que hacerlo en uno de lenguas occidentales, sin duda.
Arriba, y como ejemplo, vemos algunos ideogramas, que constituyen el tema de los hexagramas 2 (kun), 6 (song), 11 (tai), 18 (gu), 32 (heng), 38 (kui), 39 (jian), y 60 (jie). Los he seleccionado porque resultan bien evidentes los componentes básicos, y porque demuestran que, si bien la regla general es que la raíz se encuentre a la izquierda o arriba del conjunto, hay veces que se encuentra abajo o incluso a la derecha. He trazado las raíces en color rojo, y el resto del ideograma en azul.
Lo que importa retener, de todo esto, es que cada ideograma tiene una traducción de diccionario; pero además encierra en su interior un complejo de componentes semánticos que pueden dar lugar, según los casos, a diferentes planos de sublectura. La teoría sinarúspica atribuye importancia a esos diferentes planos de lectura y los utiliza como una herramienta más de su traducción e interpretación
Este articulo esta traducido personalmente, y me disculpo de antemano si es que existen faltas ortograficas o de traduccion. Se aceptan sugerencias o criticas, muchas gracias.
En mi artículo anterior, discutí el hecho de que nosotros, como aikidocas, pasamos la mayor parte de nuestro tiempo practicando con un compañero en el marco de katageiko. [1] Uno por lo tanto, podría ser perdonado por pensar que, en este contexto, el colectivo y social aspectos de la práctica son inseparables de las consideraciones más técnicas. Sin embargo, si uno cambia su punto de vista por un momento, y comienza a pensar como un jugador de fútbol, uno pronto clasifica a nuestra afición como un deporte "individual". Por lo tanto, cabe preguntarse cuál es la parte del colectivo frente al individuo en nuestra práctica del Aikido, y lo más importante, si sería deseable desarrollar además una práctica en solitario, como es el caso en otras disciplinas como las artes chinas e incluso algunos budos moderno como el karate. Por supuesto, para responder a esta pregunta, debemos investigar en primer lugar si el Aikido en realidad contiene elementos de práctica individual, decidimos lo que buscamos desarrollar dentro de esta práctica, y, finalmente, evaluar si esta es la mejor manera de adquirir estas cualidades que nos faltan. Para ayudarme a añadir contenido a este artículo, Ellis Amdur, [2] famoso autor y Shihan en dos koryu, Toda-ha Buko-ryu y Araki-ryu, fue lo suficientemente amable para dejarme incluir elementos de algunas de nuestras conversaciones privadas sobre budo . Para mayor claridad, sus palabras siempre serán presentados de forma explícita para diferenciarlos de mis propias interpretaciones.
¿Existe un programa de entrenamiento individual explícito en el Aikido?
Se entiende que Ueshiba Morihei entrenó bastante extensamente por su cuenta. Lo que vamos a investigar lo largo de esta sección es la posibilidad de que exista un sistema de entrenamiento en solitario desarrollado y codificado en la técnica que él creó, un plan de estudios de algún tipo. Vamos a empezar por identificar los distintos elementos evidentes de la práctica individual y luego tratar de evaluar si contribuyen a un conjunto coherente.
SUBURI
Cuando se hace referencia a la formación individual en Aikido, la imagen que a menudo viene a la mente es la práctica de suburi. Morihiro Saito Sensei, que considera la práctica de las armas como totalmente integral a la de aikido, esencialmente basada la mayor parte de su entrenamiento en solitario en la práctica de suburi. [3] Sin embargo, aparte del hecho de que hay un debate sobre si la práctica armas ( y qué estilo particular) es necesario para la práctica de aikido o no, uno puede preguntarse si lo que se ve para el ojo inexperto como una ida y vuelta de oscilaciones del bokken realmente justifica por sí mismos la denominación de "curriculum de la práctica en solitario". Según Ellis Amdur, la mayoría de la gente tiene una visión cruda del suburi, y por extensión de Iai. Muchos piensan que se puede resumir como: "Esta es la forma de cortar, haz esto 100 veces, y mejoraras, debido a que su corte será bueno y su resistencia mejor" [4] Amdur me dijo que la mayoría de los koryū contenian alguna forma de lai, y que fueron utilizados principalmente como un entrenamiento para el manejo seguro de armas, un poco como las normas de seguridad que se aprende en un campo de tiro. Muchas personas, por supuesto también saben acerca de la ventaja práctica de saber cómo desenfundar un arma en todo momento con el fin de defender la vida de uno. [4] Sin embargo, aun citando a Amdur, hay toda una sección de Iai que no tiene relación con las razones mencionadas anteriormente y que está mas relacionada con la formación interna. El principal objetivo de esta capacitación es para borrar acciones que interfieran y dificulten el descenso del arma. [4] A menudo, las personas desarrollan el poder por la fuerza, que da lugar a una ralentización de la hoja por debajo de su velocidad terminal [velocidad alcanzada por un objeto cuando está en caída libre]. Por tanto, el objetivo de la formación suburi es desarrollar el cuerpo de manera que se deje caer el arma por gravedad, al tiempo que añade un vector de fuerza para acelerar su movimiento. [4] Este vector de fuerza se crea mediante el uso de los músculos y los tendones sólo en formas que son "en línea" con el movimiento que uno está tratando (ejemplo: un tren que se desliza en una pista cuando un segundo tren choca contra ella por detrás). Con estas consideraciones en mente, la pregunta es, obviamente, a saber, en la práctica. Además de suburi, ¿dónde podriamos encontrar esta formación interna de fuerza en el aikido?
AIKI-TAISO
Una vez que uno pone a un lado suburi, es difícil encontrar ejemplos de ejercicios en solitario comúnmente practicados por la mayoría de aikidocas, incluso si uno se remonta por la enseñanza de O Sensei. Por su formación en solitario, ¿estamos realmente hablando de aiki-taiso (ikkyo deshacer, Ame no torifune deshacer, furitama, etc.), esa clase de gimnasia para las personas mayores que se realiza al comienzo de algunas clases?
Koichi Tohei realizando Aiki-Taiso
De hecho, mucho más que un calentamiento o una gimnasia sencilla, el propósito de Aiki-taiso es precisamente desarrollar tácitamente los aspectos internos del aikido. Ikkyo undo, por ejemplo, no sólo es importante en su fase ascendente, sino también, y quizás fundamentalmente, en su fase descendente, ya que permite aplicar un fuerte impacto en el cuerpo de uke. Ame no torifune también se puede explicar de la misma manera. Olivier Gaurin me señaló que la extensión delanterera de las manos es la fase fundamental del típico triángulo atemi del Aiki original (atemi en atemi), y que se encuentra en muchas entradas de las técnicas tsuki de Daito-ryu. [5] sin embargo, también creo que no hay que descuidar el movimiento de retorno, porque más que un simple reposicionamiento, es lo que genera la mayor cantidad de energía si se practica correctamente. Así como suburi, la fuerza es generada a través de la relajacion de los hombros. Vamos a discutir más adelante las condiciones para este tipo de relajamiento.
¿Donde estan los elementos tacitos de la practica individual en el Aikido?
Una practiva individual desde un punto de vista moral.
Para mí, la práctica marcial, sin hablar del aikido, es fundamentalmente solitario, porque a pesar de que se practica principalmente en parejas, uke es simplemente una herramienta que nos permite aumentar nuestra propia comprensión. No hay una meta en común, a pesar de que los parámetros relacionales son, evidentemente, parte integral de la práctica. [1]
Yo diría que en su forma más noble, el arte marcial es idealmente de aislamiento desde los elementos auxiliares tales como la exaltación de la victoria competitiva, el ego de rangos, y el miedo al otro que en un principio nos motivó a aprender a luchar debería haber desaparecido en esa etapa. En este nivel de entendimiento, la formación se lleva a cabo por su propio bien, que sólo beneficia a uno mismo, y desaparecen consideraciones externas. Por otra parte, cuanto mayor sea el nivel de maestría, al menos hay personas con la capacidad para apreciarlo, y por lo tanto, uno se podría encontrar a sí mismo bastante solo, una vez que se llega a la cima de la montaña. Pero incluso en la parte inferior de esta montaña, que es la posición que es mucho más familiar para mí, se está también fundamentalmente solo cuando se enfrenta al enorme conjunto de conocimientos que se va a adquirir. Ya sea que uno haya adquirido ese conocimiento o no, depende, y sólo beneficia a uno mismo. Por otro lado, cuando uno ve la gente presumiendo de altos grados y los llamados períodos de estudio privilegiados con uno o varios maestros, a veces uno se da cuenta de que más allá de los antecedentes brillantes que exhiben ( Dan, Shihan, menkyo, etc.) , no han obtenido mucho más que esos títulos.Lo discutí en mi último artículo sobre katageiko, [1] los títulos son a menudo maneras para los profesores para asegurar el patrocinio y con frecuencia se eliminan deliberadamente de la enseñanza verdaderamente profunda. He sido testigo de un practicante siendo promovido como representante de Francia de un dojo después de sólo un fin de semana pasado con un maestro y sin experiencia previa en la materia. Como temía, el practicante ni siquiera esperó a estar de vuelta en Francia para comenzar a presumir de ello a cualquiera que encontró y personas incluso correctas en el tatame. Ellis Amdur me confirmó que, incluso durante el periodo Edo, los profesores tendían a inflar los títulos (Mokuroku, etc.) y crear innecesaria complejidad técnica con el fin de crear una demanda que nunca se estaría satisfecho. La comercialización no es un fenómeno moderno. Amdur añadió que, en este contexto, incluso en Ryu, donde existían elementos de entrenamiento en solitario, o bien pocas personas se enseña o se les practica en profundidad. La razón es que las personas no necesitan este tipo de habilidades para avanzar en su jerarquía social, que era la razón principal por la cual la mayoría de las personas practican en esos días. [4]
Si tenemos en cuenta no sólo los elementos puramente técnicos, sino también estos principios contextuales y morales, la expresión práctica en solitario después toma todo su sentido e interés.
Practica en solitario a travez de Mitori-Geiko
En Japón, mitori-Geiko consiste en la recopilación de información a través de la observación. Cuando llegué en el Hombu Dojo, me sorprendió ver cómo muchos practicantes vinieron a observar las clases sin practicar. La mayoría de las veces, estas personas fueron con lesiones y no podían practicar, pero en vez de quedarse en casa, ellos asistieron a una o dos lecciones cada día como espectadores. Personalmente, al principio tenía una tendencia a omitir clases cuando mi cuerpo no me permitía entrenar, hasta que empecé a pensar en el sistema de aprendizaje japonés, y luego cambié de enfoque.
Durante los últimos 4 años, he estado yendo a la misma pequeña barbería vecindad en Shibuya. El equipo está formado por tres personas y un aprendiz. Durante esos cuatro años, nunca he visto llegar a ninguna parte cerca de un par de tijeras. Él hace champús y masajes, pero pasa el resto del tiempo detrás de los sillones viendo los otros trabajar. Él hace mitori-geiko. Cuando mi local de sushi del barrio tomó su primer empleado, el chico joven no tocó un cuchillo durante años, observaba al maestro a preparar sushi y hablar con los clientes. Aún mitori-geiko. Ahora, incluso cuando estoy lastimado, voy al dojo, porque quiero ver a mi Sensei, mi Sempai, y también mi Kohai con el fin de desarrollar e informar a mi propia práctica. Creo que toca uno de los aspectos más importantes del aprendizaje: la observación. Dije en mi artículo sobre el Hombu Dojo de que uno sólo puede realmente aprender de un maestro si se toma regularmente ukemi de él. [6] La otra cara de esta moneda es que también es esencial de no hacer nada físicamente, pero sólo ver al profesor. Sin ambos lados de esta moneda, uno sólo puede esperar alcanzar una comprensión parcial. Por otra parte, incluso durante las clases, donde se practica, durante los períodos en los que el maestro muestra, nuestro cerebro hace una obra colosal de observación; una interpretación empática de las neuronas espejo de lo que se está demostrando que nos hace mentalmente vernos a nosotros mismos realizar el movimiento. Ellis Amdur me dijo que Nitta Sensei, su maestro de Toda-ja Buko-ryu, nunca había tenido la oportunidad de practicar el lado uketachi del kata de su ryu [uke durante el entrenamiento de armas, un papel por lo general en poder del maestro del koryu] y cuando su propia Sensei, Kobayashi Seiko murió, tenía que suceder a ella y tomar su lugar como uketachi, ya que sólo con el hecho de haber experimentado los movimientos de su maestro cuando tomó ukemi para ella. Según Ellis, la técnica uketachi de Nitta Sensei era absolutamente notable, a pesar del hecho de que era sólo el fruto de la acción de sus neuronas espejo durante mitori-Geiko, además de la experiencia de su propio cuerpo reaccionando a a su maestra durante su propia práctica como Tori. [4] Cuando uno se lesiona y no puede participar en la práctica física, este proceso mental de la creación imaginaria se ve reforzada porque el cuerpo está parado. La investigación realizada por científicos como Ramachandran V. S. mostró por ejemplo que los amputados tienden a ser más susceptibles a la creación de la visualizacion.
Ramachandran en el efecto de la neurona Espejo
Por tanto, es crucial saber cómo entrar en las condiciones de mitori-Geiko, sobre todo porque es una forma de aprendizaje que tiene lugar en cada momento cuando estamos en la presencia de nuestro maestro [4] si se está en el tatami, o en el borde, y los componentes de los cuales son el aprendizaje en solitario y a falta de retroalimentación explícita.
¿Existe en algun lado un codificado trabajo en solitario en los origenes del Aikido?
Hemos visto que los elementos de la práctica solitaria están presentes en la práctica del Aikido, pero están lejos de ser sistematizadas y con frecuencia son mal interpretados. Entonces, ¿dónde vamos desde aquí? Como siempre, cuando un misterio se me presenta en el aikido, me dirijo a su antecesor, Daito-ryu Aikijujutsu, para tratar de encontrar respuestas históricamente exactas. Mi propio maestro, Sensei Chiba Tsugutaka, cuando me dice acerca de su aprendizaje diario en el Daitokan bajo la guía de Takeda Tokimune [8] o en el Club de Aikido de Kansai con Takuma Hisa, [9] hace poca referencia a la práctica en solitario. Según él, la mayor parte de su tiempo lo pasó en el tatami con sus profesores o sus compañeros de clase, como una práctica colectiva en el marco de katageiko. [1] La única mención que hace de la práctica en solitario implica suburi y unos pocos ejercicios de fortalecimiento de dedos. Si miramos más atrás en el Daito-ryu, Sagawa Yukiyoshi explica que uno de los únicos ejercicios en solitario que vio a Takeda Sokaku hacer [maestro de Ueshiba Morihei] sorprendente involucraba a su bokuto sobre un haz de varillas de madera que cuelgan del techo de una soga y ejercicios para desarrollar sus muñecas y la fuerza de agarre. [10]
Chiba Tsugutaka Sensei hablando sobre su entrenamiento en el Daitokan
Incluso a la luz de la Daito-ryu no contribuye a ver mucho más allá, por lo que debemos ampliar nuestra búsqueda. Ellis Amdur me dijo que incluso en los koryu, que era bastante raro encontrar práctica en solitario en estos días, a pesar de que es difícil saber lo que se ha abandonado o perdido. [4] Sin embargo, Amdur explica que al menos una de las facciones de la Yagyu Shinkage-ryu había ejercicios en solitario de respiración y que otros koryus también afirman tener prácticas individuales en sus sistemas. También de acuerdo con Amdur, aikidocas como Kobayashi Hirokazu y Abe Seiseki pueden haber aprendido ejercicios para fortalecer la fuerza interna directamente de Ueshiba Morihei. Para Abe, la práctica residía en el misogi no kyo, ejercicios de origen chino que se incorporaron en Shinto (el mismo Ame no torifune undo y furitama que hemos mencionado anteriormente). Amdur sostiene que la hipótesis más probable es que los elementos de la práctica interna se transmiten de maestro a alumno, pero sin instrucción explícita y sin ningún tipo de práctica sistémica. De hecho, muchos métodos de respiración fueron adquiridas de forma natural a través de la asociación de los ritos de sintoístas y budistas asociados con ryus específicos. Por ejemplo, cuando al cantar, se esta modulando la respiración de uno por horas, y que está destinado a tener un efecto. Este trabajo es natural en este contexto por lo que no hay necesidad de crear un plan de estudios específico para ello. Para ilustrar un poco más, es por la misma razón que no hay lanzamiento de cadera en jujutsu, porque todo el mundo ya los conocía a través de la práctica generalizada de sumo. Por lo tanto, el jujutsu se centró en las armas y manipulaciones articulares, etc. [4]
Vemos que incluso al retroceder en el tiempo, nuestra pregunta inicial sigue estando en gran medida sin respuesta. Amdur señala que aunque muchos antiguos ryus puedieron haber tenido ejercicios en solitario, pocos todavía practican o incluso saben que existían. [4] El problema es que bajo estas circunstancias de enseñanza, las cosas pueden deteriorarse progresivamente. El problema inverso es que cuando uno aprende intelectualmente, de forma explícita, se hace uso de la parte equivocada del cerebro. La repetición a través del kata busca desarrollar una reacción inmediata, el instinto, y es muy difícil de lograr esto si uno aprende intelectualmente. [4]
Es evidente sin embargo que algunos grandes maestros han desarrollado más explícitamente de forma independiente los ejercicios individuales como tanren (técnicas de fortalecimiento), uno de los cuales era Sagawa Yukiyoshi, [11] al que he mencionado anteriormente. Kuroda Tetsuzan ha desarrollado su propio conjunto de ejercicios en solitario y le dijo a Amdur que la razón de que ninguno de sus alumnos estaba dispuesto a dedicar el tiempo o el talento necesario para la práctica de kata de la forma en que se practicaba antes, en el que habrian naturalmente adquirido las habilidades de su entrenamiento en solitario. [4] Por cierto, Amdur dijo que las personas tienden a veces a practicar varios artes marciales, cuando inclusive no tienen la disciplina para practicar su arte principal mas profundamente y creo que es muy cierto dentro del aikido. Ya sea debido a la falta de orientación o el aburrimiento, de hecho es más fácil de deplorar las deficiencias en el aikido y recurrir a otras personas para encontrar respuestas fáciles en lugar de realmente llegar al fondo de este tipo de cosas menos gratificantes como las horas diarias de entrenamiento en solitario. Al mismo tiempo, a pesar de que algunos maestros de aikido han derivado los métodos de otros budo o artes chinas, nada nos permite decir que, o bien en el Daito-ryu, o en el aikido, existio una práctica en solitario que fue siempre presente de forma explícita en el plan de estudios o la historia oficial de cualquiera de estas artes.
¿Que mecanismos activa el entrenamiento en solitario, y por qué molestarse?
A menudo me he preguntado por qué el budo moderno (Gendai budo) parece incorporar muchos más ejercicios en solitario que los koryu, y Amdur me dijo que era porque su objetivo era probablemente diferente. Explicó que aunque muchos katas de judo en solitario fueron desarrollados por Jigoro Kano provienen de Tenshin Shinyo-ryu, el cual, a través de Yoshin-ryu, tiene una conexión distante con las artes chinas, es evidente cuando uno lee sus escritos que su propósito era transmitir diferentes conceptos. [4] De hecho, la adopción de la práctica en solitario en el budo Gendai es debido en gran parte a la influencia de los métodos de aprendizaje occidentales. Gendai budo introdujo la formación de masas y es más conveniente para administrar un gran número de practicantes en un pequeño espacio cuando todas estas personas practican el kata individual o suburi en línea. Por ejemplo, a partir de la era Meiji, la práctica de la naginata dentro del sistema educativo ya no estaba dirigido a luchar, sino para desarrollar tanren Seishin, es decir, la capacidad de soportar el esfuerzo y para construir cuerpo y mente de una manera específica . [4]
En uno de sus artículos, Amdur discute el tema de la práctica en solitario, se centra en la influencia de Kata en la organización neurológica. [12] Uno de sus principales argumentos es que la práctica de kata individual no es por definición un ensayo de situaciones reales aisladas, si no, un aprendizaje útil de las formas que están desconectadas de la realidad a fin de solicitar al cerebro de una manera diferente en relacion a otros ejercicios más concretos, y por lo tanto el desarrollo de diferentes patrones de respuestas. Vamos a ver qué trata todo esto.
Subiendo escaleras hacia atras
No es poco común en Japón ver a la gente caminar o subir escaleras hacia atrás. Incluso hay un dicho que dice "100 pasos hacia atrás son equivalentes a 1000 pasos hacia adelante". Habiendo visto algunos practicantes, en particular los ancianos, adoptar este modo de locomoción en el Hombu Dojo, que por supuesto les pregunté si era parte de su formación, y con frecuencia se me dio una respuesta no muy diferente de lo que Ellis propone: que consistía en desarrollar mecanismos y áreas del cerebro que normalmente no eran solicitados (de hecho, yo diría que solicitada de manera distinta) durante la locomoción convencional. Como biólogo, inmediatamente miré en la literatura médica (y, a veces, debido a la falta de mejores fuentes, en las publicaciones de los pseudo-médicos ...) para ver si existían algunos datos que respaldén estas afirmaciones.
aunque algunas investigaciones se han realizado sobre el tema de la marcha atrás, se investigó principalmente la rehabilitación de pacientes de edad avanzada, y los beneficios parecían más probables que sean físicos, (a través de la disminución de ciertas cargas en las articulaciones) que neurológicos. [13] [14] [15] [16] en un estudio, sin embargo, nombro el hecho de que el equilibrio de todo el cuerpo es controlado principalmente por las articulaciones de la rodilla y el tobillo en el movimiento descendente hacia adelante, y por la articulación de la cadera en el descenso hacia atrás, [17] lo que sugiere el uso de una cadena diferente de los controles neuronales.
Trabajo individual de Katas para desarrollar reflejos contra-intuitivos
Un estudio reciente en niños con autismo informó de que el estudio de kata reduce significativamente la aparición de estereotipos (una de las características de autismo es el comportamiento estereotipado de los pacientes) en el grupo que realizó el kata comparados con el grupo de control. [18] La pregunta que queda es si esta mejora se debe a la repetición de acciones específicas o de la naturaleza de la kata estudiado, particularmente los elementos contra-intuitivos. Sería interesante repetir este estudio utilizando un espectro más amplio de katas, incluyendo aquellos que contienen formas de movimientos comunes y otros con más técnicas inusuales, para investigar si estas técnicas específicas, como sugiere Amdur, tienen un efecto específico en este tipo de comportamiento. Hay relativamente poca investigación que se ha llevado a cabo en el campo de las artes marciales, [19] pero un estudio chino indica que la práctica regular de Nei Yang Gong (ejercicios mente-cuerpo tradicional) provoca una mejora en la frecuencia y la naturaleza de los síntomas autistas y mejora el estado de ánimo y el control del comportamiento , muy probablemente a través de un aumento de la actividad en la corteza cingulada anterior (una región del cerebro involucrada en la mediación de auto-control).[20] Estos resultados parecen ser confirmados por otro estudio sobre el yoga y la danza, [21] pero no es claro si el propio arte marcial es un factor de progreso sobre otra actividad no marcial. Sin embargo, los autores del estudio chino sugiere que la eficacia de las artes marciales tradicionales puede estar relacionado con su énfasis simultáneo en el entrenamiento físico, el autocontrol, la disciplina y el desarrollo del carácter (por ejemplo, el respeto, la responsabilidad y la perseverancia a través de un diferido de la gratificación) . [20] Los estudios de resonancia magnética han demostrado que los practicantes de Tai Chi Chuan tenían una corteza significativamente más gruesa en varias áreas del cerebro en comparación con los no practicantes. [22] Además, el estudio sugiere una asociación entre el grosor cortical en el surco occipito-temporal medial y el surco lingual izquierdo, y la intensidad de la práctica. [22] Otro estudio también informa de la ampliación del volumen de materia gris en judokas en áreas del sistema nervioso central en relación con el aprendizaje de habilidades motoras. [23] El autor afirma que el aprendizaje de tareas motoras complejas podría causar estas diferencias en el volumen de materia gris, pero por desgracia, el grupo de control esta compuesto por sujetos no deportivos, es en mi opinión imposible concluir que se trata de la complejidad de los movimientos del propio judo que es particularmente responsable de esta expansión en lugar de la presencia / ausencia de ejercicio, [23], especialmente si colocamos este estudio en el contexto de los resultados de otro estudio que muestra que el ejercicio regular induce una ampliación del volumen de la materia gris en el área motor/ premotor dorsal. [24] Además, el mismo estudio sugiere que de los dos grupos de atletas, uno compuesto por profesionales de las artes marciales y el otro de los corredores, es el último grupo que presentó la mejora más significativa en el lóbulo temporal, a pesar de la aparente reducida variedad de movimientos y técnicas involucradas en el funcionamiento comparada con las artes marciales. mientras parece a lo sumo difuso y no exclusivo,parece que podría haber un vínculo entre kata y reorganización neurológica. Pero ¿qué pasa con lo que Amdur describe como la influencia de una repetición consciente y constante del mismo movimiento en la respuesta instintiva de uno durante una oposición improvisada y al azar (por ejemplo en el sparring) [12] En otras palabras, ¿ realizando un kata, uno mejora cambiando el propio comportamiento instintivo y si es así, ¿es deseable para nosotros aikidocas repetir las técnicas y las formas por nuestra cuenta?
Practicar escalas para relajarse
Un paralelo que me parece interesante para ayudar a responder a esta pregunta es la música. Un músico profesional pasa mucho de su tiempo a la practica en solitario, con mayor frecuencia escalas. No sólo el estudio de las escalas y sus articulaciones entre sí son un tema que puede ocupar toda la vida, sino que también proporciona al músico con un vocabulario esencial necesario para expresarse, ya se trate de improvisadores de free-jazz o lectores de música clásica más caprichosos.
Hay dentro de estos ejercicios en solitario otro secreto que los artistas marciales, parecen tener problemas para encontrar. Un músculo puede ejercer una sola acción: tirar. Por lo tanto, cualquier movimiento de vaivén tiene que utilizar al menos dos músculos antagonistas (es decir, los músculos que tiran en direcciones opuestas). La clave para el dominio encuentra tanto en la contracción del músculo que es útil para el movimiento como en la relajación del músculo antagonista. Si uno no opera tal liberación, uno experimenta síntomas tales como calambres o pérdida de precisión y velocidad. La práctica también ayuda a desarrollar la digitación músico instintiva que alivia la necesidad de pensar una nota a la vez, por lo tanto, existe un aumento de la velocidad al relegar el rendimiento a otra parte del cerebro. Al igual que un luchador puede reaccionar ante una agresión sorpresa, esta formulación también permite a los músicos caer de nuevo sobre sus pies cuando el ritmo se ha perdido o un cambio de la tonalidad se ha hecho, todo esto, casi de manera inconsciente.
Por lo tanto, la pregunta es: ¿por qué los músicos parecen entender esto mientras que los artistas marciales parecen estar dándole vueltas al asunto sin éxito? Cuando le pregunté a Ellis Amdur, respondió que era una cuestión de probabilidades de retroalimentación. Un músico sabe inmediatamente cuando él está demasiado tenso porque pierde velocidad, sufre calambres, y la música no suena bien. Él no necesita un socio hacerle sentir estos síntomas de tensión. Por el contrario, un budokas tendrá más dificultades para percibir estas señales, sobre todo porque la fuerza y el atletismo a menudo pueden cubrir este hecho durante mucho tiempo y por resultado dejar al practicante relativamente lejos de su meta. Se observa, sin embargo, que esas artes marciales que practican el entrenamiento a solas tienen prácticas de "retroalimentación", tales como el Tai Chi en "empujar la mano" o las "pruebas de estabilidad de empuje" que a veces vemos en las películas donde vemos a Ueshiba hacer con sus alumnos. Entrenamiento de kata de dos personas podría ser una forma mucho más avanzada de este entrenamiento, pero sólo si se practica correctamente con esto en mente. [4]
Relajando los antagonistas: La clave de un movimiento efectivo
Creo que aquí es donde se encuentra la esencia de lo que está mal con nosotros aikidocas. He mencionado en mi biografía de Ueshiba Kisshomaru [24] que Tohei Koichi afirmó haber aprendido una sola cosa de Morihei Ueshiba: relajación. De acuerdo con Amdur, todo el mundo ha oído hablar de esto, pero pocos realmente han entendido lo que realmente quería decir. [4] Los japoneses utilizan a menudo una imagen mental de "dejar que el Ki fluya", pero creo que esto a menudo conduce a malos entendidos cuando se coloca en paralelo con la orden para relajarse. De este modo, encontramos a menudo, sobre todo en el juego, Toris con posiciones de las manos flácidas, lo que resulta casi sistemáticamente en una "fuga" de la fuerza (en el sentido físico, es decir, que induce un cambio de vector de velocidad), con mayor frecuencia en el nivel del codo o la muñeca. La relajación de Aikido o Daito-ryu es en realidad no el estado general de relajacion de las extremidades, ni una flexibilidad de las articulaciones [lo que aumenta la amplitud)], sino más bien un estado de neutralidad, sin parásitos o tensión involuntaria, salvo en los lugares situados precisamente donde la fuerza se aplica de manera consciente. El maestro de Daito-ryu, Mori Hakaru ilustra este punto cuando dice: ". Un cierto grado de tensión muscular es necesario para realizar la técnica con precisión" [26] En otras palabras, en lugar de tener las manos flácidas en aras de una pseudo relajación, es necesario que la posición de las manos y los dedos, a menudo en extensión y firme, sea consistente con el tipo y la dirección o el movimiento realizado. En algunos casos, la dirección se muestra por el pulgar, el índice o el dedo meñique, que permite tanto para ilustrar la dirección correcta como para garantizar que la transferencia de energía tenga lugar en una línea continua sin dispersión debido a una articulación fuera de lugar. Cabe señalar que si bien tegatana (手 刀) es un ejemplo de esto, no debemos pensar que esta posición es aplicable a todos los movimientos de Aikido, ya que algunos requieren significativamente diferentes posiciones depentemente de la técnica y los ángulos se acerquen. Una gran cantidad de trabajo se realiza en Daito-ryu a este nivel [27] muy parecida a la de un músico que trabaja en las posiciones de los dedos de su instrumento, e incluso si dicho trabajo es poco frecuente en el aikido, uno no debería caer bajo la ilusión de pensar "todo tegatana" porque el resultado podría ser tan decepcionante como en el caso de las "manos flácidas". La mayoría de los ejercicios individuales en Daito-ryu a los que he estado expuestos que me han presentado como de base, los cuales son tanren (que tiene como objetivo desarrollar la destreza y la habilidad de causar precisas y localizadas tensiones o relajaciones. Curiosamente, cuando empecé a practicar estos ejercicios, sentí el mismo tipo de calambres que había sentido cuando estaba aprendiendo a tocar un instrumento hace muchos años.
Creo que algunos han malentendido el concepto de relajación hasta tal punto que piensan que deberíamos practicar Aikido con un cuerpo muy suelto y muñecas flácidas . Veo algunos expertos que exageran al extremo este tipo de relajación, pero es obvio que este tipo de manifestación sólo es posible gracias a la colaboración del uke. Menos coperativos ukes, de hecho, son generalmente enviados de vuelta a sentarse por estos maestros. Obviamente podemos justificar el desarrollo del aspecto "relacional" del Aikido, por qué no, pero no creo que O Sensei justificaría hacer este tipo de cosas. Por otra parte, ¿por qué gastar tiempo desarrollando esta relajación descuidada si se requiere la cooperación de uke para funcionar? No, para mí, la relajación como la describen Takeda, Ueshiba, y Tohei, es algo totalmente diferente.
En cuanto a Tohei, algunos juzgan sus manifestaciones del tipo "brazo inflexible" como nada más que trucos o atracciones de circo. A pesar de que no creo que la práctica de estos ejercicios hasta la saciedad es absolutamente necesaria para comprender el principio básico (no más que hacer miles de suburi al dia), creo que eran pertinentes como base de su sistema por las razones descritas anteriormente. El problema es que todo ha sido asociado con terminología poco clara, por lo que el mensaje fue a menudo mal interpretado. Al igual que suburi, estos ejercicios se han convertido en su propia justificación y el propósito real se ha perdido. Tengo entre mis estudiantes personas que han aprendido este tipo de ejercicio, pero que no han sido capaces de aplicarlo.
Koichi Tohei demostrando el brazo inamovible
Aunque algunos son japoneses, la metáfora de dejar que el Ki fluya nunca ha sido suficiente para hacerles entender la relativamente simple objetivo del ejercicio. Sin embargo, cuando se presenta con los conceptos básicos de la anatomía a través de una explicación simplista de los movimientos antagónicos de los bíceps y tríceps, ellos lo entendieron. Antes de eso, a pesar de (o debido a) su esfuerzo, sus bíceps siempre tenían una acción contraproducente para lo que estaban tratando de hacer, porque a pesar de ellos intentando rigidizar la totalidad de sus brazos, sus bíceps ejercieron exactamente la acción inversa comparada con lo que debería hacer , por lo tanto, ayudar a que sus brazos fueran fácilmente flexionados. Una vez que se presta atención a la liberación de los bíceps tanto como en la contracción del tríceps (a través de la orden verbal de "extender" el brazo en lugar de "contrataer" o "resistir" el empuje) se dan cuenta de que pueden sostener cargas muy superiores. Por supuesto, el brazo es un ejemplo extremadamente simplista de nuestra anatomía y la relajación localizada, intentado en el contexto del cuerpo como una forma integral es un asunto extremadamente difícil obstaculizado por gestos parásitos, pero ilustra lo que la verdadera relajación es, uno que solicita los músculos necesarios y los demas se relajan. Contrariamente a una creencia popular, se debe hacer uso de los músculos en el aikido, el problema es el uso de los adecuados. Lo mismo va para el suburi, si uno sabe lo que se debe desarrollar, sólo unas pocas docenas de suburi debería ser necesario para conseguirlo y más allá de eso, los beneficios, de acuerdo con Amdur, en consideracion con la musculación. Para ser un poco más preciso, algunas escuelas de aikido han desarrollado amplios rangos de ejercicios con armas, en su mayoría sobre la base de los movimientos de uno o varios koryu bujutsu, pero con el objetivo de proporcionar una manera de descomponer, realizar, y perfeccionar las partes profundas de la técnica a mano (por ejemplo, una entrada para iriminage o un corte para shihonage etc.)
Estos son perfectamente válidas herramientas pedagógicas, pero teniendo en cuenta el enfoque histórico del presente artículo, deben ser considerados como inventos recientes. Asimismo, si bien éstas son perfectamente justificada dentro de una o varias corrientes de Aikido, si se pregunta a los practicantes de las koryus original de lo que piensan acerca de estas formas, a menudo los consideran como versiones bastardas de su propio trabajo (hay un sinnúmero de páginas de discusiones en la web con los practicantes de un koryu que critican las formas de armas en aikido). [31] Por lo tanto, existe la necesidad, en mi opinión, para mantener las cosas simples y históricamente exactas, y añadiendo complejidad a las técnicas que estaban en palmitas y algo modificadas a partir de un koryu de gran complejidad no es el camino que personalmente deseo continuar. Con esto en mente, Ellis Amdur me mostró recientemente un ejercicio interesante en el que levanta las manos delante de él y las deja caer a sus muslos por gravedad, simplemente añadiendo una fuerza relajada al movimiento sin endurecerse. Según él, si se hace bien, cinco o seis repeticiones de este ejercicio deben dar lugar a hematomas en los muslos, que debería ser suficiente para entender este concepto de "aflojar" como fuente de energía. [4]
Desarrollando el "aiki-body"
Ellis Amdur llamó mi atención con las palabras de O Sensei: "El Aikido es un 90% atemi". Según él, la comprensión de la manera en que "Aikido es el 90% golpes" se equivoca, porque si uno desarrolla lo que él llama el "cuerpo Aiki", uno debe ser capaz de desarrollar poder, realizar transferencias de fuerzas, e incluso aplicar percusión usando cualquier parte del cuerpo, y en cualquier posición. [4] Philippe Gouttard me explicó recientementeque que etimológicamente, atemi es la unión de dos palabras: ateru (touch / llegar / golpear) y mi (cuerpo), se debe considerar que uno está ejecutando un atemi cada vez que se toca con un compañero [28. ] encontramos así la idea de que el arte esencial de la técnica se considera un atemi. Para Amdur, el objetivo final de la práctica en solitario es el desarrollo de este cuerpo Aiki. Según él, el ejercicio es solitario por naturaleza, porque, como dijo Kuroda Sensei, nadie estaría dispuesto a pasar el tiempo y la cantidad requerida para ayudarnos a desarrollar este. [4]
Ellis Amdur desarrollando su enfoque de Taikyoku Aikido
Conclución
Mientras que no me atrevo a decir que no tengo respuestas, espero, a través de este artículo, proponer algunas pistas sobre los objetivos y enfoques de la práctica en solitario mas allá de las consideraciones modernas. El tema ha provocado mucha discusión recientemente, sobre todo desde la publicación de libros, como Transparent Power by Sagawa Yukiyoshi or Hidden in Plan Sight[30] por Ellis Amdur, o través del trabajo de personas como Tohei Koichi, Akuzawa Minoru o Dan Harden. Me gustaría terminar este artículo con una cita de Peter Golsdbury:
Pregunté al Doshu y otros maestros del Hombu si Ueshiba estaba entrenando para el desarrollo de la energía interna y la respuesta fue sí, pero debido ha nunca haberlo enseñado dejó este tipo de ejercicios a los estudiantes que sintieron esta necesidad. El corolario fue (es) que este tipo de entrenamiento debe ser un complemento al aprendizaje kihon [básico], pero no un sustituto. [31]
El hecho de que la gente busque desarrollar estas cualidades algo bueno, pero no hay que olvidar que, históricamente, la conciencia de esta necesidad se produjo después de dominar los fundamentos. Hoy en día, me temo que todo lo que se requiere es saber cómo hacer clic en un ratón para inscribirse en un taller para desarrollar la fuerza interna dada por profesores de diversos trasfondos. Creo que no hay adelantarse y que este trabajo no debe ser considerada hasta el momento en que tenemos una muy sólida formación en conceptos básicos de aikido y cuando las cualidades físicos ya no ocultenla falta de técnica. Desde una perspectiva personal, planeo, como muchos otros, continuar a la búsqueda de estos principios, pero definitivamente quiero seguir buscando estos dentro de las artes del Aiki que dejaron el Maestro Ueshiba y Takeda. Ya se trate de forma sistemática o no, estos principios se han pasado y son fáciles de encontrar en el aikido, y sólo hay que pasar bastante tiempo, y encontrar a alguien que lo muestre desde la dirección correcta.
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El Taoísmo es una antigua filosofía, mas tarde convertida en religión, de origen chino basada en el concepto del Dao (pronunciado Tao). Las creencias filosóficas taoístas se encuentran principalmente en los textos: “Daodejing” (Tao Te Ching) traducido como “Libro de la Vía y de la Virtud” que es atribuido a la figura de Lao Tse, y en el “Zhuangzi”, libro de parábolas y alegorías atribuido al filósofo Zuang Zi. Para los taoístas se considera el Tao como el proceso de transformación de la naturaleza, la razón inherente a todos los seres, la cúspide, la realidad última, de naturaleza espiritual y distinta de las cosas materiales. El Tao es intemporal, no se ve, ni se oye, ni se siente. Es la fuente primaria cósmica originaria del mundo y de todas las cosas.
El Tao 道教 es inalcanzable para cualquier forma de pensamiento humano, ("El Tao que puede conocerse no es el verdadero Tao..." Tao Te Ching), no tiene nombre ni forma, pero aunque sin forma y sin nombre, es la raíz de todas las cosas con nombre y con forma. Por la necesidad de ser descrito se le denominó Tao, que puede traducirse como "vía" o "camino", aunque también podría entenderse como "intuición”, “sensibilidad” o "sentido".
El objetivo del Tao es enseñar al hombre a integrarse y fluir en la naturaleza en concordancia y armonía, de tal forma que llegue a experimentar en su propio cuerpo sus ritmos vitales. El Tao es inaprensible y sin embargo se puede llegar a percibir en las leyes de la naturaleza y del curso del mundo. Para ello el ser humano debe liberarse en su interior de todo lo que le desvíe del camino del Tao e impida su contemplación. Encontrando el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, se estará en el camino del Tao. Para poder recorrer ese camino se necesitaría preparación interna, la cual se conseguiría mediante una serie de ejercicios, el recogimiento, la relajación y la perseverancia, obteniendo así la suficiente serenidad mental que posibilita la contemplación del Ser interior.
El Taoísmo como filosofía se desarrolló principalmente a partir de las escrituras de Lao Tse, cuyo nombre puede traducirse como “El Viejo Maestro” o “El maestro niño”, a quien se le atribuye el texto del Tao Te Ching. Sin embargo la figura de Lao Tse, así como la autoria total de la obra y las fechas en las que fue escrito son motivo de controversia. Se supone que Lao Tse vivió durante el siglo VI a.C, y por tanto que en esas fechas se redacto el Tao Te Ching, aunque la fecha es incierta y las estimaciones de los diferentes expertos van desde el siglo VIII al siglo III a.C. También se conjetura que el Tao Te Ching es una recopilación hecha por varias personas. A mediados del siglo II a.C. el libro es elevado por decreto imperial a la categoría de “Ching” (clásico), categoría de la que ya gozaban los cinco clásicos confucianos: “I Ching” Clásico de las Mutaciones, “Li Chi” Clásico del Ritual, “Shi Ching” Clásico de la Poesía, “Shu Ching” Clásico de la Historia y “Lu Shih Ch´un Ch´iou” Anales de la Primavera y el Otoño.
El Tao Te Ching es un corto libro de aforismos de unas cinco mil palabras con un notorio estilo paradójico y poético. No esta ordenado por capítulos ni por temas, pero los aspectos fundamentales del texto se repiten con diferentes formulaciones. La temática principal se interesa por la naturaleza del Tao y la forma de poder alcanzarlo. Existe una gran dificultad en la traducción del texto debido a la capacidad de representar diferentes significados de ciertos vocablos chinos, así como a la amplia descripción del Tao, lo cual ha producido enfrentamientos entre diferentes escuelas de pensamiento y traducción. Después de Lao Tse, el filósofo más importante del taoísmo es Zuang Zi (369 al 286 a.C.), al que se le atribuye el texto del Zuangzi, una colección de historias en vez de una compilación de textos, frases y aforismos tal y como lo es el Tao Te Ching.
El Taoísmo enfatiza varios conceptos encontrados en el Tao Te Ching y en el Zhuangzi, tales como: la vitalidad, la paz, la no acción “Wu Wei”, la filosofía de la debilidad, la espontaneidad, el no deseo “Wu Yü”. Los taoístas consideran que se debe permanecer en quietud pues esta lleva a tomar una actitud más centrada, reposada y equilibrada ante los acontecimientos de la vida y creen firmemente que para conservar la vida, se debe seguir el curso de las cosas sin oponerse a ellas. El “Wu Wei” no es no hacer nada, sino dejar suceder. Es el dejar ocurrir. Es el hacer en el no hacer. Para estar de acuerdo con el Tao, uno tiene que “hacer nada”, es decir, nada forzado, artificial o no natural. El “Wu Wei” está íntimamente relacionado con el agua como elemento que ilustra la naturaleza de la cesión. El agua es blanda y débil, pero puede deshacer rocas y tallar la piedra. La filosofía de la debilidad describe que lo débil es el origen de lo fuerte. Se relaciona igualmente el agua con esta forma de pensar:
“…El mejor de los hombres es semejante al agua,
la cual beneficia a todas las cosas sin ser contenida por ninguna.
Fluye por lugares que otros desdeñan,
donde se acerca mas deprisa al Tao...”
Para Lao Tse el agua es el símbolo de lo inferior que domina a lo superior, y el símbolo de lo débil que vence a lo fuerte:
“…Lo blando vence a lo duro,
lo que carece de forma penetra lo impenetrable,
hay valor en no actuar…”
Profundamente ligado al “Wu Wei” esta el “Wu Yü” o el no deseo, que ubica a la persona en el contento y la satisfacción de ser lo que es y tener lo que se tiene.
“…La Naturaleza no tiene deseos,
sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad,
y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma…”
“…No hay mayor maldición que el deseo;
no hay mayor miseria que el descontento;
no hay mayor enfermedad que la codicia;
pero el que se conforma con lo que posee
siempre será rico…” Tao Te Ching
Otro concepto en el que se apoya el Taoísmo es en la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. Las fuerzas positiva y negativa se refieren al Yang y al Yin, mientras que la fuerza conciliadora sería el Tao, fuerza superior que las contiene. Bajo el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego dinámico de estas dos fuerzas polares. Estas tres fuerzas se pueden ver representadas en el símbolo del Tai Chi (también conocido como Taijitu o simplemente como Yin-Yang). El Yin y el Yang aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas forman parte de una única naturaleza, pues ambas provienen del Tao, por ello para los taoístas no se considera superior la vida sobre la muerte, lo positivo sobre lo negativo, el placer sobre el sufrimiento, etc.
“…Vida y muerte son abstracciones del crecimiento,
dificultad y facilidad son abstracciones del progreso,
cerca y lejos son abstracciones de la posición,
fuerza y debilidad son abstracciones del control,
música y habla son abstracciones de la armonía,
antes y después son abstracciones de la secuencia...”Tao Te Ching.
El Taoísmo filosófico ejerció su mayor influencia en un sistema de higiene basado en practicas respiratorias, ejercicios físicos y de meditación, así como en la experimentación con la alquimia y los elixires (en la medicina china el cinabrio era utilizado para el restablecimiento de la vitalidad.), todo ello con el objetivo de buscar la inmortalidad que era entendida, en el aspecto filosófico, como prolongación de la vida o longevidad en plenitud. Las personas que conseguían vivir en armonía con la naturaleza eran consideradas inmortales.
A finales de la dinastía Han el Taoísmo derivo en religión, atribuyéndosele a Zhang Daoling la fundación del Taoísmo religioso, quien fundó la rama conocida como Zhengyi Dao o la “Escuela de la Perfecta Unidad” y fue nombrado como primer pontífice y sacerdote imperial. El Taoísmo religioso considera a Lao Tse y a otros héroes populares y sabios como dioses o como inmortales. Mas tarde al llegar el budismo a China se produciría una interrelación entre ambas religiones, lo que produjo la aparición de la escuela religiosa y filosófica Cha'ang, que al pasar a Japón origino el Zen. El taoísmo también se mezclo con elementos del confucionismo. En China el taoísmo ha sido reconocido como religión oficial durante breves periodos de su historia. Sin embargo la interpretación religiosa es contraria a la ideología netamente filosófica de los antiguos pensadores taoistas como Lao Tse y Zuang Zi.
“…La religión es el fin de la virtud y la honestidad,
el comienzo de la confusión,
la Fe es una esperanza o miedo muy colorida,
el origen de la estupidez.
El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza,
confía en el fruto, no en la flor,
acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras…” Tao Te Ching.
El taoísmo preconiza la armonía del hombre con el Tao y reprueba entre otras cosas la guerra, la codicia, los prejuicios, la desigualdad y la sumisión. Entre sus virtudes destacan la piedad, la bondad, el sacrificio personal, el ser analítico, contemplativo y meditativo, el ser honesto y enseñar al que no sabe. Ha influido en numerosas áreas del conocimiento como la medicina tradicional china, las escuelas de meditación y las escuelas de artes marciales. El Tai Chi se apoya filosóficamente en los valores del taoísmo y muchos de sus principios se encuentran reflejados en el Tao Te Ching donde aparecen referencias que son llevadas a los movimientos y a las bases del Tai Chi:
“…El que observa al Mundo como se observa a sí mismo
es capaz de controlar el Mundo,
pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo
es capaz de dirigir el Mundo…”
“…Si te mantienes de puntillas
no te mantienes mucho tiempo,
si das pasos demasiado largos
no puedes caminar bien…”
“…Para reducir la influencia de alguien, auméntala primero,
para reducir la fuerza de alguien, increméntala primero,
para hacer caer a alguien, primero haz que se eleve,
para tomar algo de alguien, dale algo primero,
esta es la sutileza con la cual el débil vence al fuerte…”
