Articulo extraido y traducido de : http://www.guillaumeerard.com/aikido/articles/the-origin-and-purpose-of-solo-practice-in-aikido
Este articulo esta traducido personalmente, y me disculpo de antemano si es que existen faltas ortograficas o de traduccion. Se aceptan sugerencias o criticas, muchas gracias.
En mi artículo anterior, discutí el hecho de que nosotros, como aikidocas, pasamos la mayor parte de nuestro tiempo practicando con un compañero en el marco de katageiko. [1] Uno por lo tanto, podría ser perdonado por pensar que, en este contexto, el colectivo y social aspectos de la práctica son inseparables de las consideraciones más técnicas. Sin embargo, si uno cambia su punto de vista por un momento, y comienza a pensar como un jugador de fútbol, uno pronto clasifica a nuestra afición como un deporte "individual". Por lo tanto, cabe preguntarse cuál es la parte del colectivo frente al individuo en nuestra práctica del Aikido, y lo más importante, si sería deseable desarrollar además una práctica en solitario, como es el caso en otras disciplinas como las artes chinas e incluso algunos budos moderno como el karate. Por supuesto, para responder a esta pregunta, debemos investigar en primer lugar si el Aikido en realidad contiene elementos de práctica individual, decidimos lo que buscamos desarrollar dentro de esta práctica, y, finalmente, evaluar si esta es la mejor manera de adquirir estas cualidades que nos faltan. Para ayudarme a añadir contenido a este artículo, Ellis Amdur, [2] famoso autor y Shihan en dos koryu, Toda-ha Buko-ryu y Araki-ryu, fue lo suficientemente amable para dejarme incluir elementos de algunas de nuestras conversaciones privadas sobre budo . Para mayor claridad, sus palabras siempre serán presentados de forma explícita para diferenciarlos de mis propias interpretaciones.
¿Existe un programa de entrenamiento individual explícito en el Aikido?
Se entiende que Ueshiba Morihei entrenó bastante extensamente por su cuenta. Lo que vamos a investigar lo largo de esta sección es la posibilidad de que exista un sistema de entrenamiento en solitario desarrollado y codificado en la técnica que él creó, un plan de estudios de algún tipo. Vamos a empezar por identificar los distintos elementos evidentes de la práctica individual y luego tratar de evaluar si contribuyen a un conjunto coherente.SUBURI
Cuando se hace referencia a la formación individual en Aikido, la imagen que a menudo viene a la mente es la práctica de suburi. Morihiro Saito Sensei, que considera la práctica de las armas como totalmente integral a la de aikido, esencialmente basada la mayor parte de su entrenamiento en solitario en la práctica de suburi. [3] Sin embargo, aparte del hecho de que hay un debate sobre si la práctica armas ( y qué estilo particular) es necesario para la práctica de aikido o no, uno puede preguntarse si lo que se ve para el ojo inexperto como una ida y vuelta de oscilaciones del bokken realmente justifica por sí mismos la denominación de "curriculum de la práctica en solitario".Según Ellis Amdur, la mayoría de la gente tiene una visión cruda del suburi, y por extensión de Iai. Muchos piensan que se puede resumir como: "Esta es la forma de cortar, haz esto 100 veces, y mejoraras, debido a que su corte será bueno y su resistencia mejor" [4] Amdur me dijo que la mayoría de los koryū contenian alguna forma de lai, y que fueron utilizados principalmente como un entrenamiento para el manejo seguro de armas, un poco como las normas de seguridad que se aprende en un campo de tiro. Muchas personas, por supuesto también saben acerca de la ventaja práctica de saber cómo desenfundar un arma en todo momento con el fin de defender la vida de uno. [4]
Sin embargo, aun citando a Amdur, hay toda una sección de Iai que no tiene relación con las razones mencionadas anteriormente y que está mas relacionada con la formación interna. El principal objetivo de esta capacitación es para borrar acciones que interfieran y dificulten el descenso del arma. [4] A menudo, las personas desarrollan el poder por la fuerza, que da lugar a una ralentización de la hoja por debajo de su velocidad terminal [velocidad alcanzada por un objeto cuando está en caída libre]. Por tanto, el objetivo de la formación suburi es desarrollar el cuerpo de manera que se deje caer el arma por gravedad, al tiempo que añade un vector de fuerza para acelerar su movimiento. [4] Este vector de fuerza se crea mediante el uso de los músculos y los tendones sólo en formas que son "en línea" con el movimiento que uno está tratando (ejemplo: un tren que se desliza en una pista cuando un segundo tren choca contra ella por detrás).
Con estas consideraciones en mente, la pregunta es, obviamente, a saber, en la práctica. Además de suburi, ¿dónde podriamos encontrar esta formación interna de fuerza en el aikido?
AIKI-TAISO
Una vez que uno pone a un lado suburi, es difícil encontrar ejemplos de ejercicios en solitario comúnmente practicados por la mayoría de aikidocas, incluso si uno se remonta por la enseñanza de O Sensei. Por su formación en solitario, ¿estamos realmente hablando de aiki-taiso (ikkyo deshacer, Ame no torifune deshacer, furitama, etc.), esa clase de gimnasia para las personas mayores que se realiza al comienzo de algunas clases?
Koichi Tohei realizando Aiki-Taiso
De hecho, mucho más que un calentamiento o una gimnasia sencilla, el propósito de Aiki-taiso es precisamente desarrollar tácitamente los aspectos internos del aikido. Ikkyo undo, por ejemplo, no sólo es importante en su fase ascendente, sino también, y quizás fundamentalmente, en su fase descendente, ya que permite aplicar un fuerte impacto en el cuerpo de uke. Ame no torifune también se puede explicar de la misma manera. Olivier Gaurin me señaló que la extensión delanterera de las manos es la fase fundamental del típico triángulo atemi del Aiki original (atemi en atemi), y que se encuentra en muchas entradas de las técnicas tsuki de Daito-ryu. [5] sin embargo, también creo que no hay que descuidar el movimiento de retorno, porque más que un simple reposicionamiento, es lo que genera la mayor cantidad de energía si se practica correctamente. Así como suburi, la fuerza es generada a través de la relajacion de los hombros. Vamos a discutir más adelante las condiciones para este tipo de relajamiento.
¿Donde estan los elementos tacitos de la practica individual en el Aikido?
Una practiva individual desde un punto de vista moral.
Para mí, la práctica marcial, sin hablar del aikido, es fundamentalmente solitario, porque a pesar de que se practica principalmente en parejas, uke es simplemente una herramienta que nos permite aumentar nuestra propia comprensión. No hay una meta en común, a pesar de que los parámetros relacionales son, evidentemente, parte integral de la práctica. [1]
Yo diría que en su forma más noble, el arte marcial es idealmente de aislamiento desde los elementos auxiliares tales como la exaltación de la victoria competitiva, el ego de rangos, y el miedo al otro que en un principio nos motivó a aprender a luchar debería haber desaparecido en esa etapa. En este nivel de entendimiento, la formación se lleva a cabo por su propio bien, que sólo beneficia a uno mismo, y desaparecen consideraciones externas. Por otra parte, cuanto mayor sea el nivel de maestría, al menos hay personas con la capacidad para apreciarlo, y por lo tanto, uno se podría encontrar a sí mismo bastante solo, una vez que se llega a la cima de la montaña. Pero incluso en la parte inferior de esta montaña, que es la posición que es mucho más familiar para mí, se está también fundamentalmente solo cuando se enfrenta al enorme conjunto de conocimientos que se va a adquirir. Ya sea que uno haya adquirido ese conocimiento o no, depende, y sólo beneficia a uno mismo. Por otro lado, cuando uno ve la gente presumiendo de altos grados y los llamados períodos de estudio privilegiados con uno o varios maestros, a veces uno se da cuenta de que más allá de los antecedentes brillantes que exhiben ( Dan, Shihan, menkyo, etc.) , no han obtenido mucho más que esos títulos.Lo discutí en mi último artículo sobre katageiko, [1] los títulos son a menudo maneras para los profesores para asegurar el patrocinio y con frecuencia se eliminan deliberadamente de la enseñanza verdaderamente profunda. He sido testigo de un practicante siendo promovido como representante de Francia de un dojo después de sólo un fin de semana pasado con un maestro y sin experiencia previa en la materia. Como temía, el practicante ni siquiera esperó a estar de vuelta en Francia para comenzar a presumir de ello a cualquiera que encontró y personas incluso correctas en el tatame. Ellis Amdur me confirmó que, incluso durante el periodo Edo, los profesores tendían a inflar los títulos (Mokuroku, etc.) y crear innecesaria complejidad técnica con el fin de crear una demanda que nunca se estaría satisfecho. La comercialización no es un fenómeno moderno. Amdur añadió que, en este contexto, incluso en Ryu, donde existían elementos de entrenamiento en solitario, o bien pocas personas se enseña o se les practica en profundidad. La razón es que las personas no necesitan este tipo de habilidades para avanzar en su jerarquía social, que era la razón principal por la cual la mayoría de las personas practican en esos días. [4]
Si tenemos en cuenta no sólo los elementos puramente técnicos, sino también estos principios contextuales y morales, la expresión práctica en solitario después toma todo su sentido e interés.
Practica en solitario a travez de Mitori-Geiko
En Japón, mitori-Geiko consiste en la recopilación de información a través de la observación. Cuando llegué en el Hombu Dojo, me sorprendió ver cómo muchos practicantes vinieron a observar las clases sin practicar. La mayoría de las veces, estas personas fueron con lesiones y no podían practicar, pero en vez de quedarse en casa, ellos asistieron a una o dos lecciones cada día como espectadores. Personalmente, al principio tenía una tendencia a omitir clases cuando mi cuerpo no me permitía entrenar, hasta que empecé a pensar en el sistema de aprendizaje japonés, y luego cambié de enfoque.
Por otra parte, incluso durante las clases, donde se practica, durante los períodos en los que el maestro muestra, nuestro cerebro hace una obra colosal de observación; una interpretación empática de las neuronas espejo de lo que se está demostrando que nos hace mentalmente vernos a nosotros mismos realizar el movimiento. Ellis Amdur me dijo que Nitta Sensei, su maestro de Toda-ja Buko-ryu, nunca había tenido la oportunidad de practicar el lado uketachi del kata de su ryu [uke durante el entrenamiento de armas, un papel por lo general en poder del maestro del koryu] y cuando su propia Sensei, Kobayashi Seiko murió, tenía que suceder a ella y tomar su lugar como uketachi, ya que sólo con el hecho de haber experimentado los movimientos de su maestro cuando tomó ukemi para ella. Según Ellis, la técnica uketachi de Nitta Sensei era absolutamente notable, a pesar del hecho de que era sólo el fruto de la acción de sus neuronas espejo durante mitori-Geiko, además de la experiencia de su propio cuerpo reaccionando a a su maestra durante su propia práctica como Tori. [4]
Cuando uno se lesiona y no puede participar en la práctica física, este proceso mental de la creación imaginaria se ve reforzada porque el cuerpo está parado. La investigación realizada por científicos como Ramachandran V. S. mostró por ejemplo que los amputados tienden a ser más susceptibles a la creación de la visualizacion.
Ramachandran en el efecto de la neurona Espejo
Por tanto, es crucial saber cómo entrar en las condiciones de mitori-Geiko, sobre todo porque es una forma de aprendizaje que tiene lugar en cada momento cuando estamos en la presencia de nuestro maestro [4] si se está en el tatami, o en el borde, y los componentes de los cuales son el aprendizaje en solitario y a falta de retroalimentación explícita.
¿Existe en algun lado un codificado trabajo en solitario en los origenes del Aikido?
Hemos visto que los elementos de la práctica solitaria están presentes en la práctica del Aikido, pero están lejos de ser sistematizadas y con frecuencia son mal interpretados. Entonces, ¿dónde vamos desde aquí? Como siempre, cuando un misterio se me presenta en el aikido, me dirijo a su antecesor, Daito-ryu Aikijujutsu, para tratar de encontrar respuestas históricamente exactas. Mi propio maestro, Sensei Chiba Tsugutaka, cuando me dice acerca de su aprendizaje diario en el Daitokan bajo la guía de Takeda Tokimune [8] o en el Club de Aikido de Kansai con Takuma Hisa, [9] hace poca referencia a la práctica en solitario. Según él, la mayor parte de su tiempo lo pasó en el tatami con sus profesores o sus compañeros de clase, como una práctica colectiva en el marco de katageiko. [1] La única mención que hace de la práctica en solitario implica suburi y unos pocos ejercicios de fortalecimiento de dedos. Si miramos más atrás en el Daito-ryu, Sagawa Yukiyoshi explica que uno de los únicos ejercicios en solitario que vio a Takeda Sokaku hacer [maestro de Ueshiba Morihei] sorprendente involucraba a su bokuto sobre un haz de varillas de madera que cuelgan del techo de una soga y ejercicios para desarrollar sus muñecas y la fuerza de agarre. [10]
Chiba Tsugutaka Sensei hablando sobre su entrenamiento en el Daitokan
Incluso a la luz de la Daito-ryu no contribuye a ver mucho más allá, por lo que debemos ampliar nuestra búsqueda. Ellis Amdur me dijo que incluso en los koryu, que era bastante raro encontrar práctica en solitario en estos días, a pesar de que es difícil saber lo que se ha abandonado o perdido. [4] Sin embargo, Amdur explica que al menos una de las facciones de la Yagyu Shinkage-ryu había ejercicios en solitario de respiración y que otros koryus también afirman tener prácticas individuales en sus sistemas. También de acuerdo con Amdur, aikidocas como Kobayashi Hirokazu y Abe Seiseki pueden haber aprendido ejercicios para fortalecer la fuerza interna directamente de Ueshiba Morihei. Para Abe, la práctica residía en el misogi no kyo, ejercicios de origen chino que se incorporaron en Shinto (el mismo Ame no torifune undo y furitama que hemos mencionado anteriormente). Amdur sostiene que la hipótesis más probable es que los elementos de la práctica interna se transmiten de maestro a alumno, pero sin instrucción explícita y sin ningún tipo de práctica sistémica. De hecho, muchos métodos de respiración fueron adquiridas de forma natural a través de la asociación de los ritos de sintoístas y budistas asociados con ryus específicos. Por ejemplo, cuando al cantar, se esta modulando la respiración de uno por horas, y que está destinado a tener un efecto. Este trabajo es natural en este contexto por lo que no hay necesidad de crear un plan de estudios específico para ello. Para ilustrar un poco más, es por la misma razón que no hay lanzamiento de cadera en jujutsu, porque todo el mundo ya los conocía a través de la práctica generalizada de sumo. Por lo tanto, el jujutsu se centró en las armas y manipulaciones articulares, etc. [4]
Vemos que incluso al retroceder en el tiempo, nuestra pregunta inicial sigue estando en gran medida sin respuesta. Amdur señala que aunque muchos antiguos ryus puedieron haber tenido ejercicios en solitario, pocos todavía practican o incluso saben que existían. [4] El problema es que bajo estas circunstancias de enseñanza, las cosas pueden deteriorarse progresivamente. El problema inverso es que cuando uno aprende intelectualmente, de forma explícita, se hace uso de la parte equivocada del cerebro. La repetición a través del kata busca desarrollar una reacción inmediata, el instinto, y es muy difícil de lograr esto si uno aprende intelectualmente. [4]
Es evidente sin embargo que algunos grandes maestros han desarrollado más explícitamente de forma independiente los ejercicios individuales como tanren (técnicas de fortalecimiento), uno de los cuales era Sagawa Yukiyoshi, [11] al que he mencionado anteriormente. Kuroda Tetsuzan ha desarrollado su propio conjunto de ejercicios en solitario y le dijo a Amdur que la razón de que ninguno de sus alumnos estaba dispuesto a dedicar el tiempo o el talento necesario para la práctica de kata de la forma en que se practicaba antes, en el que habrian naturalmente adquirido las habilidades de su entrenamiento en solitario. [4] Por cierto, Amdur dijo que las personas tienden a veces a practicar varios artes marciales, cuando inclusive no tienen la disciplina para practicar su arte principal mas profundamente y creo que es muy cierto dentro del aikido. Ya sea debido a la falta de orientación o el aburrimiento, de hecho es más fácil de deplorar las deficiencias en el aikido y recurrir a otras personas para encontrar respuestas fáciles en lugar de realmente llegar al fondo de este tipo de cosas menos gratificantes como las horas diarias de entrenamiento en solitario. Al mismo tiempo, a pesar de que algunos maestros de aikido han derivado los métodos de otros budo o artes chinas, nada nos permite decir que, o bien en el Daito-ryu, o en el aikido, existio una práctica en solitario que fue siempre presente de forma explícita en el plan de estudios o la historia oficial de cualquiera de estas artes.
¿Que mecanismos activa el entrenamiento en solitario, y por qué molestarse?
A menudo me he preguntado por qué el budo moderno (Gendai budo) parece incorporar muchos más ejercicios en solitario que los koryu, y Amdur me dijo que era porque su objetivo era probablemente diferente. Explicó que aunque muchos katas de judo en solitario fueron desarrollados por Jigoro Kano provienen de Tenshin Shinyo-ryu, el cual, a través de Yoshin-ryu, tiene una conexión distante con las artes chinas, es evidente cuando uno lee sus escritos que su propósito era transmitir diferentes conceptos. [4] De hecho, la adopción de la práctica en solitario en el budo Gendai es debido en gran parte a la influencia de los métodos de aprendizaje occidentales. Gendai budo introdujo la formación de masas y es más conveniente para administrar un gran número de practicantes en un pequeño espacio cuando todas estas personas practican el kata individual o suburi en línea. Por ejemplo, a partir de la era Meiji, la práctica de la naginata dentro del sistema educativo ya no estaba dirigido a luchar, sino para desarrollar tanren Seishin, es decir, la capacidad de soportar el esfuerzo y para construir cuerpo y mente de una manera específica . [4]
En uno de sus artículos, Amdur discute el tema de la práctica en solitario, se centra en la influencia de Kata en la organización neurológica. [12] Uno de sus principales argumentos es que la práctica de kata individual no es por definición un ensayo de situaciones reales aisladas, si no, un aprendizaje útil de las formas que están desconectadas de la realidad a fin de solicitar al cerebro de una manera diferente en relacion a otros ejercicios más concretos, y por lo tanto el desarrollo de diferentes patrones de respuestas. Vamos a ver qué trata todo esto.
Subiendo escaleras hacia atras
No es poco común en Japón ver a la gente caminar o subir escaleras hacia atrás. Incluso hay un dicho que dice "100 pasos hacia atrás son equivalentes a 1000 pasos hacia adelante". Habiendo visto algunos practicantes, en particular los ancianos, adoptar este modo de locomoción en el Hombu Dojo, que por supuesto les pregunté si era parte de su formación, y con frecuencia se me dio una respuesta no muy diferente de lo que Ellis propone: que consistía en desarrollar mecanismos y áreas del cerebro que normalmente no eran solicitados (de hecho, yo diría que solicitada de manera distinta) durante la locomoción convencional. Como biólogo, inmediatamente miré en la literatura médica (y, a veces, debido a la falta de mejores fuentes, en las publicaciones de los pseudo-médicos ...) para ver si existían algunos datos que respaldén estas afirmaciones.
Trabajo individual de Katas para desarrollar reflejos contra-intuitivos
Practicar escalas para relajarse
Un paralelo que me parece interesante para ayudar a responder a esta pregunta es la música. Un músico profesional pasa mucho de su tiempo a la practica en solitario, con mayor frecuencia escalas. No sólo el estudio de las escalas y sus articulaciones entre sí son un tema que puede ocupar toda la vida, sino que también proporciona al músico con un vocabulario esencial necesario para expresarse, ya se trate de improvisadores de free-jazz o lectores de música clásica más caprichosos.
Hay dentro de estos ejercicios en solitario otro secreto que los artistas marciales, parecen tener problemas para encontrar. Un músculo puede ejercer una sola acción: tirar. Por lo tanto, cualquier movimiento de vaivén tiene que utilizar al menos dos músculos antagonistas (es decir, los músculos que tiran en direcciones opuestas). La clave para el dominio encuentra tanto en la contracción del músculo que es útil para el movimiento como en la relajación del músculo antagonista. Si uno no opera tal liberación, uno experimenta síntomas tales como calambres o pérdida de precisión y velocidad. La práctica también ayuda a desarrollar la digitación músico instintiva que alivia la necesidad de pensar una nota a la vez, por lo tanto, existe un aumento de la velocidad al relegar el rendimiento a otra parte del cerebro. Al igual que un luchador puede reaccionar ante una agresión sorpresa, esta formulación también permite a los músicos caer de nuevo sobre sus pies cuando el ritmo se ha perdido o un cambio de la tonalidad se ha hecho, todo esto, casi de manera inconsciente.
Por lo tanto, la pregunta es: ¿por qué los músicos parecen entender esto mientras que los artistas marciales parecen estar dándole vueltas al asunto sin éxito? Cuando le pregunté a Ellis Amdur, respondió que era una cuestión de probabilidades de retroalimentación. Un músico sabe inmediatamente cuando él está demasiado tenso porque pierde velocidad, sufre calambres, y la música no suena bien. Él no necesita un socio hacerle sentir estos síntomas de tensión. Por el contrario, un budokas tendrá más dificultades para percibir estas señales, sobre todo porque la fuerza y el atletismo a menudo pueden cubrir este hecho durante mucho tiempo y por resultado dejar al practicante relativamente lejos de su meta. Se observa, sin embargo, que esas artes marciales que practican el entrenamiento a solas tienen prácticas de "retroalimentación", tales como el Tai Chi en "empujar la mano" o las "pruebas de estabilidad de empuje" que a veces vemos en las películas donde vemos a Ueshiba hacer con sus alumnos. Entrenamiento de kata de dos personas podría ser una forma mucho más avanzada de este entrenamiento, pero sólo si se practica correctamente con esto en mente. [4]
Relajando los antagonistas: La clave de un movimiento efectivo
Creo que aquí es donde se encuentra la esencia de lo que está mal con nosotros aikidocas. He mencionado en mi biografía de Ueshiba Kisshomaru [24] que Tohei Koichi afirmó haber aprendido una sola cosa de Morihei Ueshiba: relajación. De acuerdo con Amdur, todo el mundo ha oído hablar de esto, pero pocos realmente han entendido lo que realmente quería decir. [4] Los japoneses utilizan a menudo una imagen mental de "dejar que el Ki fluya", pero creo que esto a menudo conduce a malos entendidos cuando se coloca en paralelo con la orden para relajarse. De este modo, encontramos a menudo, sobre todo en el juego, Toris con posiciones de las manos flácidas, lo que resulta casi sistemáticamente en una "fuga" de la fuerza (en el sentido físico, es decir, que induce un cambio de vector de velocidad), con mayor frecuencia en el nivel del codo o la muñeca. La relajación de Aikido o Daito-ryu es en realidad no el estado general de relajacion de las extremidades, ni una flexibilidad de las articulaciones [lo que aumenta la amplitud)], sino más bien un estado de neutralidad, sin parásitos o tensión involuntaria, salvo en los lugares situados precisamente donde la fuerza se aplica de manera consciente. El maestro de Daito-ryu, Mori Hakaru ilustra este punto cuando dice: ". Un cierto grado de tensión muscular es necesario para realizar la técnica con precisión" [26] En otras palabras, en lugar de tener las manos flácidas en aras de una pseudo relajación, es necesario que la posición de las manos y los dedos, a menudo en extensión y firme, sea consistente con el tipo y la dirección o el movimiento realizado. En algunos casos, la dirección se muestra por el pulgar, el índice o el dedo meñique, que permite tanto para ilustrar la dirección correcta como para garantizar que la transferencia de energía tenga lugar en una línea continua sin dispersión debido a una articulación fuera de lugar. Cabe señalar que si bien tegatana (手 刀) es un ejemplo de esto, no debemos pensar que esta posición es aplicable a todos los movimientos de Aikido, ya que algunos requieren significativamente diferentes posiciones depentemente de la técnica y los ángulos se acerquen. Una gran cantidad de trabajo se realiza en Daito-ryu a este nivel [27] muy parecida a la de un músico que trabaja en las posiciones de los dedos de su instrumento, e incluso si dicho trabajo es poco frecuente en el aikido, uno no debería caer bajo la ilusión de pensar "todo tegatana" porque el resultado podría ser tan decepcionante como en el caso de las "manos flácidas". La mayoría de los ejercicios individuales en Daito-ryu a los que he estado expuestos que me han presentado como de base, los cuales son tanren (que tiene como objetivo desarrollar la destreza y la habilidad de causar precisas y localizadas tensiones o relajaciones. Curiosamente, cuando empecé a practicar estos ejercicios, sentí el mismo tipo de calambres que había sentido cuando estaba aprendiendo a tocar un instrumento hace muchos años.
Creo que algunos han malentendido el concepto de relajación hasta tal punto que piensan que deberíamos practicar Aikido con un cuerpo muy suelto y muñecas flácidas . Veo algunos expertos que exageran al extremo este tipo de relajación, pero es obvio que este tipo de manifestación sólo es posible gracias a la colaboración del uke. Menos coperativos ukes, de hecho, son generalmente enviados de vuelta a sentarse por estos maestros. Obviamente podemos justificar el desarrollo del aspecto "relacional" del Aikido, por qué no, pero no creo que O Sensei justificaría hacer este tipo de cosas. Por otra parte, ¿por qué gastar tiempo desarrollando esta relajación descuidada si se requiere la cooperación de uke para funcionar? No, para mí, la relajación como la describen Takeda, Ueshiba, y Tohei, es algo totalmente diferente.
En cuanto a Tohei, algunos juzgan sus manifestaciones del tipo "brazo inflexible" como nada más que trucos o atracciones de circo. A pesar de que no creo que la práctica de estos ejercicios hasta la saciedad es absolutamente necesaria para comprender el principio básico (no más que hacer miles de suburi al dia), creo que eran pertinentes como base de su sistema por las razones descritas anteriormente. El problema es que todo ha sido asociado con terminología poco clara, por lo que el mensaje fue a menudo mal interpretado. Al igual que suburi, estos ejercicios se han convertido en su propia justificación y el propósito real se ha perdido. Tengo entre mis estudiantes personas que han aprendido este tipo de ejercicio, pero que no han sido capaces de aplicarlo.
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| Koichi Tohei demostrando el brazo inamovible |
Aunque algunos son japoneses, la metáfora de dejar que el Ki fluya nunca ha sido suficiente para hacerles entender la relativamente simple objetivo del ejercicio. Sin embargo, cuando se presenta con los conceptos básicos de la anatomía a través de una explicación simplista de los movimientos antagónicos de los bíceps y tríceps, ellos lo entendieron. Antes de eso, a pesar de (o debido a) su esfuerzo, sus bíceps siempre tenían una acción contraproducente para lo que estaban tratando de hacer, porque a pesar de ellos intentando rigidizar la totalidad de sus brazos, sus bíceps ejercieron exactamente la acción inversa comparada con lo que debería hacer , por lo tanto, ayudar a que sus brazos fueran fácilmente flexionados. Una vez que se presta atención a la liberación de los bíceps tanto como en la contracción del tríceps (a través de la orden verbal de "extender" el brazo en lugar de "contrataer" o "resistir" el empuje) se dan cuenta de que pueden sostener cargas muy superiores. Por supuesto, el brazo es un ejemplo extremadamente simplista de nuestra anatomía y la relajación localizada, intentado en el contexto del cuerpo como una forma integral es un asunto extremadamente difícil obstaculizado por gestos parásitos, pero ilustra lo que la verdadera relajación es, uno que solicita los músculos necesarios y los demas se relajan. Contrariamente a una creencia popular, se debe hacer uso de los músculos en el aikido, el problema es el uso de los adecuados. Lo mismo va para el suburi, si uno sabe lo que se debe desarrollar, sólo unas pocas docenas de suburi debería ser necesario para conseguirlo y más allá de eso, los beneficios, de acuerdo con Amdur, en consideracion con la musculación. Para ser un poco más preciso, algunas escuelas de aikido han desarrollado amplios rangos de ejercicios con armas, en su mayoría sobre la base de los movimientos de uno o varios koryu bujutsu, pero con el objetivo de proporcionar una manera de descomponer, realizar, y perfeccionar las partes profundas de la técnica a mano (por ejemplo, una entrada para iriminage o un corte para shihonage etc.)
Estos son perfectamente válidas herramientas pedagógicas, pero teniendo en cuenta el enfoque histórico del presente artículo, deben ser considerados como inventos recientes. Asimismo, si bien éstas son perfectamente justificada dentro de una o varias corrientes de Aikido, si se pregunta a los practicantes de las koryus original de lo que piensan acerca de estas formas, a menudo los consideran como versiones bastardas de su propio trabajo (hay un sinnúmero de páginas de discusiones en la web con los practicantes de un koryu que critican las formas de armas en aikido). [31] Por lo tanto, existe la necesidad, en mi opinión, para mantener las cosas simples y históricamente exactas, y añadiendo complejidad a las técnicas que estaban en palmitas y algo modificadas a partir de un koryu de gran complejidad no es el camino que personalmente deseo continuar. Con esto en mente, Ellis Amdur me mostró recientemente un ejercicio interesante en el que levanta las manos delante de él y las deja caer a sus muslos por gravedad, simplemente añadiendo una fuerza relajada al movimiento sin endurecerse. Según él, si se hace bien, cinco o seis repeticiones de este ejercicio deben dar lugar a hematomas en los muslos, que debería ser suficiente para entender este concepto de "aflojar" como fuente de energía. [4]
Desarrollando el "aiki-body"
Ellis Amdur llamó mi atención con las palabras de O Sensei: "El Aikido es un 90% atemi". Según él, la comprensión de la manera en que "Aikido es el 90% golpes" se equivoca, porque si uno desarrolla lo que él llama el "cuerpo Aiki", uno debe ser capaz de desarrollar poder, realizar transferencias de fuerzas, e incluso aplicar percusión usando cualquier parte del cuerpo, y en cualquier posición. [4] Philippe Gouttard me explicó recientementeque que etimológicamente, atemi es la unión de dos palabras: ateru (touch / llegar / golpear) y mi (cuerpo), se debe considerar que uno está ejecutando un atemi cada vez que se toca con un compañero [28. ] encontramos así la idea de que el arte esencial de la técnica se considera un atemi. Para Amdur, el objetivo final de la práctica en solitario es el desarrollo de este cuerpo Aiki. Según él, el ejercicio es solitario por naturaleza, porque, como dijo Kuroda Sensei, nadie estaría dispuesto a pasar el tiempo y la cantidad requerida para ayudarnos a desarrollar este. [4]
Ellis Amdur desarrollando su enfoque de Taikyoku Aikido
Conclución
Mientras que no me atrevo a decir que no tengo respuestas, espero, a través de este artículo, proponer algunas pistas sobre los objetivos y enfoques de la práctica en solitario mas allá de las consideraciones modernas. El tema ha provocado mucha discusión recientemente, sobre todo desde la publicación de libros, como Transparent Power by Sagawa Yukiyoshi or Hidden in Plan Sight[30] por Ellis Amdur, o través del trabajo de personas como Tohei Koichi, Akuzawa Minoru o Dan Harden. Me gustaría terminar este artículo con una cita de Peter Golsdbury:
Pregunté al Doshu y otros maestros del Hombu si Ueshiba estaba entrenando para el desarrollo de la energía interna y la respuesta fue sí, pero debido ha nunca haberlo enseñado dejó este tipo de ejercicios a los estudiantes que sintieron esta necesidad. El corolario fue (es) que este tipo de entrenamiento debe ser un complemento al aprendizaje kihon [básico], pero no un sustituto. [31]
El hecho de que la gente busque desarrollar estas cualidades algo bueno, pero no hay que olvidar que, históricamente, la conciencia de esta necesidad se produjo después de dominar los fundamentos. Hoy en día, me temo que todo lo que se requiere es saber cómo hacer clic en un ratón para inscribirse en un taller para desarrollar la fuerza interna dada por profesores de diversos trasfondos. Creo que no hay adelantarse y que este trabajo no debe ser considerada hasta el momento en que tenemos una muy sólida formación en conceptos básicos de aikido y cuando las cualidades físicos ya no ocultenla falta de técnica. Desde una perspectiva personal, planeo, como muchos otros, continuar a la búsqueda de estos principios, pero definitivamente quiero seguir buscando estos dentro de las artes del Aiki que dejaron el Maestro Ueshiba y Takeda. Ya se trate de forma sistemática o no, estos principios se han pasado y son fáciles de encontrar en el aikido, y sólo hay que pasar bastante tiempo, y encontrar a alguien que lo muestre desde la dirección correcta.
Referencias
- Erard, Guillaume - Katageiko : A nescessary connivance between uke and tori. Dragon Magazine - Special Edition # 4 Aikido
- Erard, Guillaume - Interview with Ellis Amdur.
- Amdur Ellis - A Consideration of Aikido Practice Within the Context of Internal Training. AikiWeb
- Amdur, Ellis - Personal communication.
- Gaurin, Olivier - Personal communication.
- Erard, Guillaume - What is the relevance of the Hombu Dojo? Dragon Magazine - Aikido Special Edition # 2
- Erard, Guillaume - Why Do Yudansha Wear a Hakama?
- Erard, Guillaume and Gaurin, Olivier - Interview with Chiba Tsugutaka, the last Daito-ryu master of Shikoku.
- Erard, Guillaume - Takuma Hisa, the heir at the crossroads between aikido and Daito-ryu. Dragon Magazine - Aikido Special Edition # 1
- Takahashi, Masaru - The Daitou Ryuu Aiki Jujutsu Legacy of Sagawa Yukiyoshi. Hiden Magazine Special Issue (June 2008)
- Tanren Method of Sagawa Sensei. Hiden magazine (2008) Translated by Eric Grousilliat. Budoshugyosha.com
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